Tibetan
དང་། ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྟོབས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་མྱི་འཇིགས་ པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ད་གྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་རང་བྱང་ཆུབ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ། དབེན་པས་དབེན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ་སྟེ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ་བས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྦྱོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྦྱོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྦྱོད་ཅིང་། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྱུར་བའི་དོན་དེ་མངོན་དུ་མྱི་བྱེད་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། ། འཚལ་བ་ལྟར་ན། དཀའ་བ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མྱི་བགྱིད་ན། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་མངོན་ཏུ་བགྱི་བའི་དོན་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་གང་གིས་མངོན་ཏུ་བགྱི་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། གང་མངོན་ཏུ་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་མངོན་ཏུ་བགྱིས་པས། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་མངོན་ཏུ་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་གང་ཞིག་མཆིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གང་ཞིག་གིས་མངོན་ཏུ་བགྱི། ཆོས་མངོན་ཏུ་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་གང་ཞིག་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་མྱི་དམྱིགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ
Chinese
并且，如何空性之空性极寂静，如何大空性极寂静，如何胜义空性极寂静，如何有为之空性极寂静，如何无为之空性极寂静，如何超越边际之空性极寂静， 如何无始无终之空性极寂静，如何无舍弃之空性极寂静，如何自性空性极寂静，如何诸法空性极寂静，如何自相空性极寂静，如何无所缘空性极寂静，如何无事物空性极寂静，如何自性空性极寂静，如何无事物之自性空性极寂静，如何念住等极寂静，如何正断等极寂静，如何神足等极寂静，如何根等极寂静，如何力等极寂静，如何菩提分等极寂静，如何八支圣道极寂静，如何圣谛等极寂静，如何静虑等极寂静，如何无量等极寂静，如何无色定等极寂静，如何解脱等极寂静，如何次第住等持极寂静，如何解脱门空性与，无相与，无愿极寂静，如何神通等极寂静，如何等持等极寂静，如何陀罗尼门等极寂静，如何如来力等极寂静，如何无畏 等极寂静，如何种种无碍解等极寂静，如何大慈极寂静，如何大悲
English
And, how emptiness of emptiness is utterly secluded, how great emptiness is utterly secluded, how ultimate emptiness is utterly secluded, how conditioned emptiness is utterly secluded, how unconditioned emptiness is utterly secluded, how emptiness beyond extremes is utterly secluded, How emptiness without beginning or end is utterly secluded, how emptiness without abandonment is utterly secluded, how self-nature emptiness is utterly secluded, how all phenomena emptiness is utterly secluded, how self-characteristic emptiness is utterly secluded, how emptiness without object is utterly secluded, how emptiness without entity is utterly secluded, how essence emptiness is utterly secluded, how emptiness of the essence of non-entity is utterly secluded, how the mindfulnesses are utterly secluded, how the right abandonments are utterly secluded, how the miraculous feet are utterly secluded, how the faculties are utterly secluded, how the powers are utterly secluded, how the limbs of enlightenment are utterly secluded, how the eightfold noble path is utterly secluded, how the noble truths are utterly secluded, how the meditations are utterly secluded, how the immeasurables are utterly secluded, how the formless absorptions are utterly secluded, how the liberations are utterly secluded, how the successively abiding absorptions are utterly secluded, how the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness are utterly secluded, how the superknowledges are utterly secluded, how the samadhis are utterly secluded, how the dharani doors are utterly secluded, how the Tathagata's powers are utterly secluded, how the fearlessnesses are utterly secluded, how the individual perfect knowledges are utterly secluded, how great love is utterly secluded, how great compassion
Chinese
极其寂静，如何如来十八不共法极其寂静，如何入流果极其寂静，如何一来果极其寂静，如何不来果极其寂静，如何阿罗汉极其寂静，如何独觉菩提极其寂静，如何道相智极其寂静，如何一切种智极其寂静，如是不依般若波罗蜜多，亦不能现证无上正等菩提。以寂静故寂静不能现证，以不能现证无上正等菩提故，不依般若波罗蜜多不能现证。请问，世尊，菩萨摩诃萨乃于甚深义中行。世尊告言：善现，如是如是。善现，菩萨摩诃萨乃于甚深义中行。善现，菩萨摩诃萨如是于甚深义中行，谓不现证声闻地，或独觉地之义，是为难行。 如所请问，若不稍作难行，云何菩萨摩诃萨为难行耶？何以故？世尊，谓此如是，若所现证之义亦不缘，以何现证之般若波罗蜜多亦不缘，若所现证之法亦不缘，世尊，诸法以何现证，云何有如是现证无上正等菩提之义？以何现证般若波罗蜜多？云何有如是现证之法？世尊，此乃无所缘之行，于彼行之菩萨摩诃
English
Extremely solitary, how the eighteen unshared qualities of the Buddha are extremely solitary, how the fruit of stream-enterer is extremely solitary, how the fruit of once-returner is extremely solitary, how the fruit of non-returner is extremely solitary, how the Arhat is extremely solitary, how the Pratyekabuddha enlightenment is extremely solitary, how the knowledge of the aspects of the path is extremely solitary, how the omniscience is extremely solitary, thus, without relying on the Perfection of Wisdom, one also cannot manifestly realize the Unsurpassed Perfect Complete Enlightenment. Because of solitude, solitude cannot be manifestly realized; because one cannot manifestly realize the Unsurpassed Perfect Complete Enlightenment, one cannot manifestly realize it without relying on the Perfection of Wisdom. Asked: World Honored One, the Bodhisattva-Mahasattva practices in the profound meaning. The World Honored One said: Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva practices in the profound meaning. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva thus practices in the profound meaning, namely, not manifestly realizing the meaning of the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, this is difficult practice. As asked, if one does not slightly perform difficult practices, how does the Bodhisattva-Mahasattva perform difficult practices? Why is that? World Honored One, it is said that, like this, even the meaning of what is manifestly realized is not apprehended, and the Perfection of Wisdom by which one manifestly realizes is also not apprehended, and the Dharma that is manifestly realized is also not apprehended. World Honored One, with what does one manifestly realize all Dharmas? How could there be such a meaning of manifestly realizing the Unsurpassed Perfect Complete Enlightenment? With what does one manifestly realize the Perfection of Wisdom? How could there be such a Dharma to be manifestly realized? World Honored One, this is practice without apprehension, the Bodhisattva-Mahasattva who practices in that
Tibetan
་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མུན་པ་མ་མཆིས་པ་འཐོབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མྱི་འཇུམ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཇུམ་ཞིང་མྱི་འཇིགས་མྱི་སྔང་སྐྲག་པར་མྱི་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སྦྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བགྱི་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཉན་ ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་བསྲིང་བར་བྱ་སྟེ། བདག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ཡང་མྱི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་ནི་ལ་ལ་དང་ནི་རིང་ངོ་། །ལ་ལ་དང་ནི་ཉེའོ་ཞེས་བགྱི་བར་མྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱེ་བྲག་མ་མཆིས་ཤིང་། མྱི་གཡོ་བ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པ་ཡང་། འདི་ལྟར་བདག་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རིང་གི་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཉེའོ་ཞེས་བགྱི་བར་མྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་ལས་སྒྱུ་མ་ནི་རིང་ངོ་། །སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ནི་ཉེའོ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་འདི་ལྟར་འདུས་པ་ནི་བདག་ལས་རིང་ངོ་ཞེའམ། ཉེའོ་ཞེས་བགྱི་བར་མྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ནི་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པ་ཡང་། འདི་ལྟར་བདག་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རིང་ངོ་། །བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱ
Chinese
获得一切法无暗的大（智慧）。世尊，如果如此宣说，菩萨摩诃萨的心不沮丧，完全不沮丧，不畏惧，不惊慌，不恐惧。世尊，如此行持的菩萨摩诃萨，是行持般若波罗蜜多。那是在行持，也不应如实地随见。般若波罗蜜多也不应如实地随见。无上正等觉现证成佛，也不应如实地随见。世尊，菩萨摩诃萨，行持般若波罗蜜多，不应作此念：我应延长声闻和独觉的地位，我已接近一切种智。世尊，例如，虚空不应作此念：我是远离某些，我是接近某些。那是什么缘故呢？世尊，因为虚空没有差别，不移动，没有分别。世尊，同样，菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多，也不应作此念：从我来说，声闻地或独觉地是遥远的，无上正等觉是接近的。那是什么缘故呢？世尊，因为般若波罗蜜多没有分别。世尊，例如，幻化的人不应作此念：从我来说，幻术是遥远的，幻术师是接近的，或者聚集的众人从我来说是遥远的或接近的。那是什么缘故呢？世尊，因为幻化的人没有分别。世尊，同样，菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多，也不应作此念：从我来说，声闻地或独觉地是遥远的，无上正等觉的
English
obtaining the great (wisdom) without darkness for all dharmas. Bhagavan, if it is taught in this way, the mind of the Bodhisattva-Mahasattva will not be discouraged, completely not discouraged, not fearful, not alarmed, and will not become afraid. Bhagavan, such a Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way is practicing the Prajnaparamita. It is not seen as truly following that he is practicing. The Prajnaparamita is also not seen as truly following. It is also not seen as truly following that he will manifestly and completely awaken to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Bhagavan, the Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Prajnaparamita, should not think, 'I should prolong the state of the Hearers and Solitary Buddhas, and I have become close to the state of omniscience.' Bhagavan, for example, the sky should not think, 'I am far from some, and I am near to some.' Why is that? Bhagavan, because there is no distinction in the sky, it is unmoving, and there is no discrimination. Bhagavan, similarly, the Bodhisattva-Mahasattva who practices the Prajnaparamita should not think, 'From me, the state of the Hearers or the state of the Solitary Buddhas is far, and the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment is near.' Why is that? Bhagavan, because the Prajnaparamita is without discrimination. Bhagavan, for example, an illusory person should not think, 'From me, illusion is far, the illusionist is near, or the assembled crowd is far or near from me.' Why is that? Bhagavan, because the illusory person is without discrimination. Bhagavan, similarly, the Bodhisattva-Mahasattva who practices the Prajnaparamita should not think, 'From me, the state of the Hearers or the state of the Solitary Buddhas is far, and the unsurpassed, perfect, and complete