Tibetan
ནི་སའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་། ཆུའི་ཁམས་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་། མྱེའི་ཁམས་ནི་མྱེའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་། རླུང་གི་ཁམས་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་། ན་མ་མཁའི་ཁམས་ནི་ནི་ནམ་མ། །ཁའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་། མ་རིག་པ་ནི་མ་རིག་པས་སྟོང་། འདུ་བྱེད་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་སྟོང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་། མྱིང་དང་གཟུགས་ནི་མྱིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་སྟོང་། རེག་པ་ནི་རེག་པས་སྟོང་། ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བས་སྟོང་། སྲེད་པ་ནི་སྲེད་པས་སྟོང་། ལེན་པ་ནི་ཕེན་པས་སྟོང་། སྲིད་པ་ནི་སྲིད་པས་སྟོང་། སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བས་སྟོང་། རྒ་ཤི་ནི་རྒ་ཤིས་སྟོང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་ སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་། དབང་པོ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་། སྟོབས་རྣམས་ནི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་སྟོང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་། བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་། རྣམ་པར་ཐར་ པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པས་སྟོང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྟོང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུས་སྟོང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུས་སྟོང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུས་སྟོང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། རང་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ད་དེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ སློབ་པ་ལགས་སམ། གཟུགས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། གཟུགས་འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། གཟུགས་མི་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། ཚོར་བ་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། ཚོར་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། ཚོར་བ་འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། ཚོར་བ་མྱི་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། འདུ་ཤེས་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། འདུ་ཤེས་འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། འདུ་བྱེད་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། འདུ་བྱེད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། འདུ་བྱེད་འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། འདུ་བྱེད་མྱི་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅ
Chinese
地的界是因地的界而空。水的界是因水的界而空。火的界是因火的界而空。风的界是因风的界而空。啊，虚空的界是因虚空的界而空。识的界是因识的界而空。无明是因无明而空。行是因行而空。识是因识而空。名色是因名色而空。六处是因六处而空。触是因触而空。受是因受而空。爱是因爱而空。取是因取而空。有是因有而空。生是因生而空。老死是因老死而空。布施的波罗蜜多是因布施的波罗蜜多而空。持戒的波罗蜜多是因持戒的波罗蜜多而空。忍辱的波罗蜜多是因忍辱的波罗蜜多而空。精进的波罗蜜多是因精进的波罗蜜多而空。禅定的波罗蜜多是因禅定的波罗蜜多而空。智慧的波罗蜜多是因智慧的波罗蜜多而空。内空性是因内空性而空。外空性是因外空性而空。内外空性是因内外空性而空。空性空性是因空性空性而空。大空性是因大空性而空。胜义空性是因胜义空性而空。有为空性是因有为空性而空。无为空性是因无为空性而空。超越边际 空性是因超越边际空性而空。无始无终空性是因无始无终空性而空。无舍空性是因无舍空性而空。自性空性是因自性空性而空。诸法空性是因诸法空性而空。自相空性是因自相空性而空。不可得空性。
English
The element of earth is empty by the element of earth. The element of water is empty by the element of water. The element of fire is empty by the element of fire. The element of wind is empty by the element of wind. Ah, the element of space is empty by the element of space. The element of consciousness is empty by the element of consciousness. Ignorance is empty by ignorance. Formation is empty by formation. Consciousness is empty by consciousness. Name and form are empty by name and form. The six sense sources are empty by the six sense sources. Contact is empty by contact. Feeling is empty by feeling. Craving is empty by craving. Grasping is empty by grasping. Becoming is empty by becoming. Birth is empty by birth. Old age and death are empty by old age and death. The perfection of giving is empty by the perfection of giving. The perfection of ethics is empty by the perfection of ethics. The perfection of patience is empty by the perfection of patience. The perfection of diligence is empty by the perfection of diligence. The perfection of meditation is empty by the perfection of meditation. The perfection of wisdom is empty by the perfection of wisdom. Inner emptiness is empty by inner emptiness. Outer emptiness is empty by outer emptiness. Inner and outer emptiness is empty by inner and outer emptiness. Emptiness emptiness is empty by emptiness emptiness. Great emptiness is empty by great emptiness. Ultimate emptiness is empty by ultimate emptiness. Conditioned emptiness is empty by conditioned emptiness. Unconditioned emptiness is empty by unconditioned emptiness. Beyond extremes Emptiness is empty by beyond extremes emptiness. Beginningless and endless emptiness is empty by beginningless and endless emptiness. Undiscarded emptiness is empty by undiscarded emptiness. Self-nature emptiness is empty by self-nature emptiness. All phenomena emptiness is empty by all phenomena emptiness. Own-characteristic emptiness is empty by own-characteristic emptiness. Unobtainable emptiness.
Chinese
此乃无所缘空性以空性而空。无事物空性乃以无事物空性而空。自性空性乃以自性空性而空。无事物之自性空性乃以无事物之自性空性而空。念住乃以念住而空。正断乃以正断而空。神足乃以神足而空。根乃以根而空。力乃以力而空。菩提分乃以菩提分而空。八支圣道乃以八支圣道而空。圣谛乃以圣谛而空。静虑乃以静虑而空。无量乃以无量而空。无色定乃以无色定而空。解脱乃以解脱而空。次第住定乃以次第住定而空。解脱之门空性，无相，无愿乃以解脱之门空性，无相，无愿而空。神通乃以神通而空。等持乃以等持而空。陀罗尼门乃以陀罗尼门而空。如来力乃以如来力而空。无畏乃以无畏而空。别异正智乃以别异正智而空。大悲乃以大悲而空。佛不共法乃以佛不共法而空。入流果乃以入流果而空。一来果乃以一来果而空。不还果乃以不还果而空。
English
This is that the emptiness of no object is empty by emptiness. The emptiness of no entity is empty by the emptiness of no entity. The emptiness of self-nature is empty by the emptiness of self-nature. The emptiness of the self-nature of no entity is empty by the emptiness of the self-nature of no entity. The mindfulnesses are empty by the mindfulnesses. The perfect abandonments are empty by the perfect abandonments. The feet of magical power are empty by the feet of magical power. The faculties are empty by the faculties. The powers are empty by the powers. The limbs of enlightenment are empty by the limbs of enlightenment. The noble eightfold path is empty by the noble eightfold path. The noble truths are empty by the noble truths. The meditations are empty by the meditations. The immeasurables are empty by the immeasurables. The formless absorptions are empty by the formless absorptions. The liberations are empty by the liberations. The successive abidings in absorption are empty by the successive abidings in absorption. The doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, are empty by the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness. The superknowledges are empty by the superknowledges. The samadhis are empty by the samadhis. The doors of dharani are empty by the doors of dharani. The powers of the Tathagata are empty by the powers of the Tathagata. The fearlessnesses are empty by the fearlessnesses. The separate correct knowledges are empty by the separate correct knowledges. Great compassion is empty by great compassion. The unmixed qualities of the Buddha are empty by the unmixed qualities of the Buddha. The fruit of stream-enterer is empty by the fruit of stream-enterer. The fruit of once-returner is empty by the fruit of once-returner. The fruit of non-returner is empty by the fruit of non-returner.
Chinese
是。阿罗汉自性以阿罗汉自性空。自菩提以自菩提空。道之相知性以道之相知性空。一切相智性以一切相智性空。善现，此乃菩萨摩诃萨之平等性。安住于此，菩萨摩诃萨现证无上正等菩提。请问。世尊，何故菩萨摩诃萨为舍色而学，是学一切相智性吗？为使色离贪而学，是学一切相智性吗？为使色灭而学，是学一切相智性吗？为使色不生而学，是学一切相智性吗？为舍受而学，是学一切相智性吗？为使受离贪而学，是学一切相智性吗？为使受灭而学，是学一切相智性吗？为使受不生而学，是学一切相智性吗？为舍想而学，是学一切相智性吗？为使想离贪而学，是学一切相智性吗？为使想灭而学，是学一切相智性吗？为使想不生而学，是学一切相智性吗？为舍行而学，是学一切相智性吗？为使行离贪而学，是学一切相智性吗？为使行灭而学，是学一切相智性吗？为使行不生而学，是学一切
English
Yes. The nature of an Arhat is empty by the nature of an Arhat. Self-enlightenment is empty by self-enlightenment. The knowledge of the aspects of the path is empty by the knowledge of the aspects of the path. The nature of all-knowing is empty by the nature of all-knowing. Subhuti, this is the equality of Bodhisattva Mahasattvas. Abiding in this, Bodhisattva Mahasattvas fully awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Question. Blessed One, why is it that when Bodhisattva Mahasattvas study to abandon form, do they study the nature of all-knowing? When they study to make form free from attachment, do they study the nature of all-knowing? When they study to make form cease, do they study the nature of all-knowing? When they study to make form not arise, do they study the nature of all-knowing? When they study to abandon feeling, do they study the nature of all-knowing? When they study to make feeling free from attachment, do they study the nature of all-knowing? When they study to make feeling cease, do they study the nature of all-knowing? When they study to make feeling not arise, do they study the nature of all-knowing? When they study to abandon perception, do they study the nature of all-knowing? When they study to make perception free from attachment, do they study the nature of all-knowing? When they study to make perception cease, do they study the nature of all-knowing? When they study to make perception not arise, do they study the nature of all-knowing? When they study to abandon formations, do they study the nature of all-knowing? When they study to make formations free from attachment, do they study the nature of all-knowing? When they study to make formations cease, do they study the nature of all-knowing? When they study to make formations not arise, do they study