Tibetan
ཞེ་བདུན་པ། སྤྱོད་པའི་ལེའུ། ཞེ་བདུན་པ། སྤྱོད་པའི་ལེའུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོརད་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལད་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ལ་བསླབ་པར་བགྱི་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ད་པ། རབ་འབྱོརད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། ། རབ་འབྱོརད་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོརད་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོརད་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོརད་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཨེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོརད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི
Chinese
第四十七品，行品。 第四十七品，行品。 《般若波罗蜜多十万颂》，第十九卷。此后，具寿善现向薄伽梵如此禀告说：世尊，诸菩萨摩诃萨应于何种平等性中修学？何为诸菩萨摩诃萨之平等性？ 薄伽梵告曰：善现，内空性即是诸菩萨摩诃萨之平等性。 善现，外空性即是诸菩萨摩诃萨之平等性。 善现，内外空性即是诸菩萨摩诃萨之平等性。 善现，空性空性即是诸菩萨摩诃萨之平等性。 善现，大空性即是诸菩萨摩诃萨之平等性。 善现，胜义空性即是诸菩萨摩诃萨之平等性。 善现，有为性空性即是诸菩萨摩诃萨之平等性。 善现，无为性空性即是诸菩萨摩诃萨之平等性。 善现，超越边际空性即是诸菩萨摩诃萨之平等性。 善现，无始无终空性即是诸菩萨摩诃萨之平等性。 善现，无舍空性即是诸菩萨摩诃萨之平等性。 善现，自性空性即是诸菩萨摩诃萨之平等性。 善现，一切法空性即是诸菩萨摩诃萨之平等性。 善现，自相空性即是诸菩萨摩诃萨之平等性。 善现，不可得空性即是诸菩萨摩诃萨之平等性。 善现，无物空性即是诸菩萨摩诃萨之平等性。
English
Chapter Forty-Seven: The Chapter on Conduct. Chapter Forty-Seven: The Chapter on Conduct. The Hundred Thousand Verses on the Perfection of Wisdom, Volume Nineteen. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, in what equality should Bodhisattva-Mahasattvas train? What is the equality of Bodhisattva-Mahasattvas?" The Blessed One replied: "Subhuti, emptiness of the internal is the equality of Bodhisattva-Mahasattvas. Subhuti, emptiness of the external is the equality of Bodhisattva-Mahasattvas. Subhuti, emptiness of the internal and external is the equality of Bodhisattva-Mahasattvas. Subhuti, emptiness of emptiness is the equality of Bodhisattva-Mahasattvas. Subhuti, great emptiness is the equality of Bodhisattva-Mahasattvas. Subhuti, ultimate emptiness is the equality of Bodhisattva-Mahasattvas. Subhuti, conditioned emptiness is the equality of Bodhisattva-Mahasattvas. Subhuti, unconditioned emptiness is the equality of Bodhisattva-Mahasattvas. Subhuti, emptiness beyond extremes is the equality of Bodhisattva-Mahasattvas. Subhuti, emptiness without beginning or end is the equality of Bodhisattva-Mahasattvas. Subhuti, emptiness of non-abandonment is the equality of Bodhisattva-Mahasattvas. Subhuti, emptiness of inherent nature is the equality of Bodhisattva-Mahasattvas. Subhuti, emptiness of all dharmas is the equality of Bodhisattva-Mahasattvas. Subhuti, emptiness of self-characteristics is the equality of Bodhisattva-Mahasattvas. Subhuti, emptiness of non-apprehension is the equality of Bodhisattva-Mahasattvas. Subhuti, emptiness of non-entities is the equality of Bodhisattva-Mahasattvas.
Tibetan
་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་། ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བས་སྟོང་། འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོང་། འདུ་བྱེད་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་སྟོང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་། མྱིག་ནི་མྱིག་གིས་སྟོང་། རྣ་བ་ནི་རྣ་བས་སྟོང་། སྣ་ནི་སྣས་སྟོང་། ལྕེ་ནི་ལྕེས་སྟོང་། ལུས་ནི་ལུས་ཀྱིས་སྟོང་། ཡིད་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་། སྒྲ་ནི་སྒྲས་སྟོང་། དྲི་ནི་དྲིས་སྟོང་། རོ་ནི་རོས་སྟོང་། རེག་ནི་རེག་གིས་སྟོང་། ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མྱིག་ག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་། སའི་ཁམས་
Chinese
是平等性。 善现，自性空性是菩萨摩诃萨们的平等性。 善现，无事物之自性空性是菩萨摩诃萨们的平等性。 色以色空。 受以受空。 想以想空。 行以行空。 识以识空。 眼以眼空。 耳以耳空。 鼻以鼻空。 舌以舌空。 身以身空。 意以意空。 色以色空。 声以声空。 香以香空。 味以味空。 触以触空。 法以法空。 眼之识以眼之识空。 耳之识以耳之识空。 鼻之识以鼻之识空。 舌之识以舌之识空。 身之识以身之识空。 意之识以意之识空。 眼之和合触以眼之和合触空。 耳之和合触以耳之和合触空。 鼻之和合触以鼻之和合触空。 舌之和合触以舌之和合触空。 身之和合触以身之和合触空。 意之和合触以意之和合触空。 以眼之和合触为缘所生之受以眼之和合触为缘所生之受空。 以耳之和合触为缘所生之受以耳之和合触为缘所生之受空。 以鼻之和合触为缘所生之受以鼻之和合触为缘所生之受空。 以舌之和合触为缘所生之受以舌之和合触为缘所生之受空。 以身之和合触为缘所生之受以身之和合触为缘所生之受空。 以意之和合触为缘所生之受以意之和合触为缘所生之受空。 地界
English
is equality. Subhuti, the emptiness of self-nature is the equality of Bodhisattva-Mahasattvas. Subhuti, the emptiness of the self-nature of non-things is the equality of Bodhisattva-Mahasattvas. Form is empty by form. Feeling is empty by feeling. Perception is empty by perception. Formation is empty by formation. Consciousness is empty by consciousness. Eye is empty by eye. Ear is empty by ear. Nose is empty by nose. Tongue is empty by tongue. Body is empty by body. Mind is empty by mind. Form is empty by form. Sound is empty by sound. Smell is empty by smell. Taste is empty by taste. Touch is empty by touch. Dharma is empty by dharma. Eye consciousness is empty by eye consciousness. Ear consciousness is empty by ear consciousness. Nose consciousness is empty by nose consciousness. Tongue consciousness is empty by tongue consciousness. Body consciousness is empty by body consciousness. Mind consciousness is empty by mind consciousness. Eye contact is empty by eye contact. Ear contact is empty by ear contact. Nose contact is empty by nose contact. Tongue contact is empty by tongue contact. Body contact is empty by body contact. Mind contact is empty by mind contact. Feeling born of eye contact is empty by feeling born of eye contact. Feeling born of ear contact is empty by feeling born of ear contact. Feeling born of nose contact is empty by feeling born of nose contact. Feeling born of tongue contact is empty by feeling born of tongue contact. Feeling born of body contact is empty by feeling born of body contact. Feeling born of mind contact is empty by feeling born of mind contact. Earth element