Tibetan
ང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གན་ས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ད་བྱིངས་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ད་མ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་ད་དང་། གསོ་བ་ཉིད་དང་། རག་ལུས་པ་ཉིད་ད་དང་། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ད་མ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ད་གྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་ད་དང་། གསོ་བ་ཉིད་དང་། ར་ག་ལུས་པ་ཉིད་ད་དང་། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ད་བྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གན་ས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དད་མ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ར་ང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་ད་དང་། གསོ་བ་ཉིད་དང་། ར་ག་ལུས་པ་ཉིད་ད་དང་། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ད་བྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གན་ས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འི་ད་བྱིངས་དེ་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ད་ད་མ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་ད་དང་། གསོ་བ་ཉིད་དང་། ར་ག་ལུས་པ་ཉིད་ད་དང་། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ད་བྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གན་ས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ད་མ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་ད་དང་། གསོ་བ་ཉིད་དང་། རག་ལུས་པ་ཉིད་ད་དང་། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་ད་བྱིངས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྦྱོད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ངང་མ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ དེ་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་དེ་དམིགས་སུ་ཡོད་དད་མ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་གང་དམིགས་སུ་མྱེད་པ་དེ་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མྱི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལམ་དེར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དེ་ལྟར་རྩོལ། དེ་ལྟར་འབད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་མྱི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་མྱི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱི་སྐྱེ་བ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ལགས། མྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ལགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏ་མ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བ་ཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ལགས། མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ལགས་པ་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་མི་བསྟན་ན་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་བད་ག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱང་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱི་དམྱིགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། ། འདིས་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང
Chinese
我。如是性，无谬误如是性，非他如是性，法性，法界，法处性，法无过失性，真实边际，不可思议界，这些是般若波罗蜜多的行境吗？世尊，是什么？不还果的空性，积聚性，滋养性，依赖性，无有实义性，如是性，无谬误如是性，非他如是性，法性，法界，法处性，法无过失性，真实边际，不可思议界，这些是般若波罗蜜多的行境吗？世尊，是什么？阿罗汉性的空性，积聚性，滋养性，依赖性，无有实义性，如是性，无谬误如是性，非他如是性，法性，法界，法处性，法无过失性，真实边际，不可思议界，这些是般若波罗蜜多的行境吗？世尊，是什么？正等菩提的空性，积聚性，滋养性，依赖性，无有实义性，如是性，无谬误如是性，非他如是性，法性，法界，法处性，法无过失性，真实边际，不可思议界，这些是般若波罗蜜多的行境吗？世尊，是什么？道之遍知性的空性，积聚性，滋养性，依赖性，无有实义性，如是性，无谬误如是性，非他如是性，法性，法界，法处性，法无过失性，真实边际，不可思议界，这些是般若波罗蜜多的行境吗？世尊，是什么？ི་ལགས། 诸法皆知之自性之空性，积聚之自性，滋养之自性，依赖之自性，无有心要之自性，如是性，无错谬之如是性，非异体之如是性，法性，法界，法之住性，法无过失性，真实之边际，不可思议之彼性，是用于般若波罗蜜多耶？ 世尊告曰： 善现，非也。 善现白言： 世尊，若彼等法不用于般若波罗蜜多，世尊，菩萨摩诃萨如何用于般若波罗蜜多耶？ 世尊告曰： 善现，汝意云何？ 何法用于般若波罗蜜多，彼法汝见耶？ 白言： 世尊，不见也。 世尊告曰： 善现，汝意云何？ 菩萨摩诃萨所用之般若波罗蜜多，如是汝见耶？ 白言： 世尊，不见也。 世尊告曰： 善现，汝意云何？ 汝所未见之法，彼为可缘耶？ 白言： 世尊，不也。 世尊告曰： 善现，汝意云何？ 何法不可缘，彼会生或灭耶？ 白言： 世尊，不也。 世尊告曰： 善现，是乃菩萨摩诃萨等之于不生法之忍也。 善现，具足如是忍之菩萨摩诃萨，为诸佛世尊于无上正等菩提所授记也。 善现，此乃十力，四无畏，种种别异之正知，及诸佛不共法之道也。 入彼道之菩萨摩诃萨如是行，如是勤，如是精进，是乃无上正等觉之
English
Me. Suchness, non-erroneous suchness, non-other suchness, dharma nature, realm of dharma, dharma place nature, dharma faultless nature, ultimate truth, inconceivable realm, are these the objects of practice of the Perfection of Wisdom? Blessed One, what are they? The emptiness of the fruit of non-return, accumulation nature, nourishing nature, dependent nature, nature of having no essence, suchness, non-erroneous suchness, non-other suchness, dharma nature, realm of dharma, dharma place nature, dharma faultless nature, ultimate truth, inconceivable realm, are these the objects of practice of the Perfection of Wisdom? Blessed One, what are they? The emptiness of Arhat nature, accumulation nature, nourishing nature, dependent nature, nature of having no essence, suchness, non-erroneous suchness, non-other suchness, dharma nature, realm of dharma, dharma place nature, dharma faultless nature, ultimate truth, inconceivable realm, are these the objects of practice of the Perfection of Wisdom? Blessed One, what are they? The emptiness of perfect and complete enlightenment, accumulation nature, nourishing nature, dependent nature, nature of having no essence, suchness, non-erroneous suchness, non-other suchness, dharma nature, realm of dharma, dharma place nature, dharma faultless nature, ultimate truth, inconceivable realm, are these the objects of practice of the Perfection of Wisdom? Blessed One, what are they? The emptiness of the all-knowing nature of the path, accumulation nature, nourishing nature, dependent nature, nature of having no essence, suchness, non-erroneous suchness, non-other suchness, dharma nature, realm of dharma, dharma place nature, dharma faultless nature, ultimate truth, inconceivable realm, are these the objects of practice of the Perfection of Wisdom? Blessed One, what are they?
English
ī lagas. Are emptiness of the nature of all things knowing, the nature of accumulation, the nature of nourishment, the nature of dependence, the nature of having no essence, suchness, non-erroneous suchness, non-other suchness, the nature of dharma, the realm of dharma, the nature of abiding in dharma, the nature of dharma without fault, the ultimate limit of truth, and the inconceivable otherness used in the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Subhuti, it is not. Subhuti said: Blessed One, if those dharmas are not used in the Perfection of Wisdom, Blessed One, how do Bodhisattva-Mahasattvas use the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Have you seen the dharma that is used in the Perfection of Wisdom? He said: Blessed One, I have not. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Have you seen the Perfection of Wisdom that is used by Bodhisattva-Mahasattvas? He said: Blessed One, I have not. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is the dharma that you have not seen an object of focus? He said: Blessed One, it is not. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Does that which is not an object of focus arise or cease? He said: Blessed One, it does not. The Blessed One said: Subhuti, this is the acceptance of non-arising dharmas for Bodhisattva-Mahasattvas. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who possesses such acceptance is predicted by the Buddhas, the Blessed Ones, to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Subhuti, this is the path of the ten powers, the four fearlessnesses, the individual perfect knowledge, and the unshared dharmas of the Buddhas. Bodhisattva-Mahasattvas who have entered that path act in this way, strive in this way, and make effort in this way, which is the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.
Chinese
的智慧。没有说不能获得大智慧，即通达一切相的智慧的地方。那是什么缘故呢？因为是这样的，菩萨摩诃萨获得了对不生之法的忍耐。那些法直到证得无上正等正觉成佛之前，永远不会完全退失。善现请问道：世尊，什么是不生一切法，由此菩萨摩诃萨将被授记为无上正等正觉？世尊回答说：善现，不是那样。请问：世尊，不是生，也不是不生，由此菩萨摩诃萨被授记为无上正等正觉吗？世尊回答说：善现，不是那样。请问：世尊，如果不是生，也不是不生，菩萨摩诃萨也不会被授记为无上正等正觉，那么菩萨摩诃萨如何被授记为无上正等正觉呢？世尊回答说：善现，你怎么想？你是否真正见到那样的法，将被授记为无上正等正觉？善现回答说：世尊，不是的。世尊，我没有真正见到任何将被授记为无上正等正觉的法。世尊，我也没有真正见到任何证得圆满菩提的法，任何证得圆满菩提的因，以及任何导致证得圆满菩提的行为。世尊回答说：善现，正是如此。正是如此，不执著一切法的菩萨摩诃萨会这样想：我将证得圆满菩提。 以此将证得圆满
English
of wisdom. There is no place where it is said that one cannot attain great wisdom, that is, the wisdom that knows all aspects. What is the reason for that? It is because the Bodhisattva-Mahasattva has obtained forbearance of the Dharma of non-origination. Those Dharmas will never completely diminish until they attain Anuttara-Samyak-Sambodhi and become Buddhas. Subhuti asked: "Bhagavan, what is the non-origination of all Dharmas, by which the Bodhisattva-Mahasattva will be prophesied to attain Anuttara-Samyak-Sambodhi?" The Bhagavan replied: "Subhuti, it is not so." He asked: "Bhagavan, is it not by origination, nor by non-origination, that the Bodhisattva-Mahasattva is prophesied to attain Anuttara-Samyak-Sambodhi?" The Bhagavan replied: "Subhuti, it is not so." He asked: "Bhagavan, if it is neither by origination nor by non-origination that the Bodhisattva-Mahasattva is prophesied to attain Anuttara-Samyak-Sambodhi, then how will the Bodhisattva-Mahasattva be prophesied to attain Anuttara-Samyak-Sambodhi?" The Bhagavan replied: "Subhuti, what do you think? Have you truly seen such a Dharma that will be prophesied to attain Anuttara-Samyak-Sambodhi?" Subhuti replied: "Bhagavan, no. Bhagavan, I have not truly seen any Dharma that will be prophesied to attain Anuttara-Samyak-Sambodhi. Bhagavan, I have also not truly seen any Dharma by which one attains perfect enlightenment, any cause by which one attains perfect enlightenment, or any action that leads to the attainment of perfect enlightenment." The Bhagavan replied: "Subhuti, it is just so. It is just so, a Bodhisattva-Mahasattva who does not cling to all Dharmas thinks thus: 'I will attain perfect enlightenment.' By this one will attain perfect