Tibetan
ས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། བསམ་གཏན་བཞིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། ཚད་མྱེད་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། མྱི་འཇིགས་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མྱི་ལྟུང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཐོག་མར་ཐབས་དང་ལྡན་པར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་། ཐབས་དང་ལྡན་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་། ཐབས་དང་ལྡན་པར་བབྲོད་པ་བསྒོམ། ཐབས་དང་ལྡན་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། ཐབས་དང་ལྡན་པར་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག །ཐབས་དང་ལྡན་པར་ཤེས་རབ་སྒོམ་ཞིང་། འདི་ལྟར་དེ་བདག་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་། །སྦྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་། །འདི་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་སྙམ་དུ་མྱི་སེམས་སོ། །འདི་ལྟར་བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་སྲུང་ངོ་སྙམ་དུ་མྱི་སེམས་སོ། །འདི་ལྟར་བདག་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་རྨོ། །བཟོད་པ་ནི་འདི་སྒོམ་མོ་སྙམ་དུ་མྱི་སེམས་སོ། །འདི་ལྟར་བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་འདི་རྩོམ་མོ་སྙམ་དུ་མྱི་སེམས་སོ། །འདི་ལྟར་བདག་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་ནི་འདི་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་སྙམ་དུ་མྱི་སེམས་སོ། །འདི་ལྟར་བདག་ནི་ཤེས་རབ་སྒོམ་རྨོ། །ཤེས་རབ་ནི་འདི་སྒོམ་མོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །དེ་སྦྱིན་པ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྦྱིན་པས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། བདག་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཟློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་བཟད་པ་ཟླམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། བཟོད་པས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་ཟློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་བརྩོན་ འགྲུས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཟློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་བསམ་གཏན་ཟློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། བསམ་གཏན་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། བདག་ནི་བསམ་གཏན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཟློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། བདག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དེ་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་མྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་མྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་པས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་མྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ
Chinese
完全占据。无事物以空性完全占据。自性以空性完全占据。无事物的自性以空性完全占据。念住以完全占据。正断以完全占据。神足以完全占据。诸根以完全占据。诸力以完全占据。菩提分以完全占据。八支圣道以完全占据。四圣谛以完全占据。四禅定以完全占据。四无量以完全占据。四无色定以完全占据。八解脱以完全占据。次第住定九以完全占据。解脱之门空性，无相，无愿以完全占据。诸神通以完全占据。诸三摩地以完全占据。陀罗尼门以完全占据。如来十力以完全占据。四无畏以完全占据。四无碍解以完全占据。大慈以完全占据。大悲以完全占据。十八不共佛法以完全占据。一切智性以完全占据。道相智性以完全占据。形相 一切遍知性以完全占据，如此，不堕入声闻和独觉之地。 善现，如何菩萨乘的有情以善巧方便完全占据？ 善现，在此，菩萨乘的有情首先以具足方便而完全布施。具足方便而守护戒律。具足方便而修习忍辱。具足方便而精进。具足方便而入于禅定。具足方便而修习智慧。 如此，他想“我正在完全布施。这个布施正在完全布施。我正在对这个布施完全布施”，他不这样想。 如此，我想“我正在守持戒
English
Completely occupied. Non-entity is completely occupied by emptiness. Self-nature is completely occupied by emptiness. The self-nature of non-entity is completely occupied by emptiness. Mindfulness is completely occupied. Righteous abandonment is completely occupied. The legs of magical power are completely occupied. The senses are completely occupied. The powers are completely occupied. The limbs of enlightenment are completely occupied. The eightfold noble path is completely occupied. The four noble truths are completely occupied. The four meditations are completely occupied. The four immeasurables are completely occupied. The four formless absorptions are completely occupied. The eight liberations are completely occupied. The nine successive abiding absorptions are completely occupied. The doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness are completely occupied. The superknowledges are completely occupied. The samadhis are completely occupied. The doors of dharani are completely occupied. The ten powers of the Tathagata are completely occupied. The four fearlessnesses are completely occupied. The four individual perfect knowledges are completely occupied. Great loving-kindness is completely occupied. Great compassion is completely occupied. The eighteen unmixed Buddha dharmas are completely occupied. All-knowingness is completely occupied. Knowledge of the aspects of the path is completely occupied. Aspect All-knowingness is completely occupied, thus, one does not fall into the grounds of hearers and solitary Buddhas. Subhuti, how does a Bodhisattva-vehicle being completely occupy with skillful means? Subhuti, here, a Bodhisattva-vehicle being first completely gives with skillful means. He keeps the precepts with skillful means. He cultivates patience with skillful means. He exerts effort with skillful means. He enters into meditation with skillful means. He cultivates wisdom with skillful means. Thus, he thinks, "I am completely giving. This giving is completely giving. I am completely giving to this giving," he does not think like this. Thus, I think, "I am keeping the precepts.
Chinese
守护戒律啊。不要想“我守护这个戒律”。像这样，我修习忍辱。不要想“我修习这个忍辱”。像这样，我发起精进。不要想“我发起这个精进”。像这样，我入于禅定。不要想“我入于这些禅定”。像这样，我修习智慧。不要想“我修习这个智慧”。不要对布施生起骄慢心。不要因布施而生起骄慢心。不要自诩“我是行布施者”。不要对戒律生起骄慢心。不要因戒律而生起骄慢心。不要自诩“我具有戒律”。不要对忍辱生起骄慢心。不要因忍辱而生起骄慢心。不要自诩“我具有忍辱”。不要对精进生起骄慢心。不要因精进而生起骄慢心。不要自诩“我具有精进”。不要对禅定生起骄慢心。不要因禅定而生起骄慢心。不要自诩“我是禅定者”。不要对智慧生起骄慢心。不要因智慧而生起骄慢心。不要自诩“我具有智慧”。为什么呢？因为那样不分别，所以在布施波罗蜜多中没有那些分别。为什么呢？因为那是这样，是这样，布施波罗蜜多就是没有波罗蜜多。那样不分别，所以在戒律波罗蜜多中没有那些分别。为什么呢？因为那是这样，是这样，戒律波罗蜜多就是没有波罗蜜多。那样不分别，所以在忍辱波罗蜜多中没有那些分别。为什么呢？因为那是这样，是这样，忍辱波罗蜜多就是没有波罗蜜多。那样不分别，所以在精进波罗蜜多中
English
Guard the precepts. Do not think, "I am guarding these precepts." Like this, I cultivate patience. Do not think, "I am cultivating this patience." Like this, I initiate diligence. Do not think, "I am initiating this diligence." Like this, I enter into meditative concentration. Do not think, "I am entering into these meditative concentrations." Like this, I cultivate wisdom. Do not think, "I am cultivating this wisdom." Do not become arrogant about generosity. Do not become arrogant because of generosity. Do not boast, "I am a giver." Do not become arrogant about moral discipline. Do not become arrogant because of moral discipline. Do not boast, "I possess moral discipline." Do not become arrogant about patience. Do not become arrogant because of patience. Do not boast, "I possess patience." Do not become arrogant about diligence. Do not become arrogant because of diligence. Do not boast, "I possess diligence." Do not become arrogant about meditative concentration. Do not become arrogant because of meditative concentration. Do not boast, "I am a meditator." Do not become arrogant about wisdom. Do not become arrogant because of wisdom. Do not boast, "I possess wisdom." Why is that? Because in that way, without discrimination, there are no discriminations in the perfection of generosity. Why is that? Because it is like this, it is like this, the perfection of generosity is without perfection. In that way, without discrimination, there are no discriminations in the perfection of moral discipline. Why is that? Because it is like this, it is like this, the perfection of moral discipline is without perfection. In that way, without discrimination, there are no discriminations in the perfection of patience. Why is that? Because it is like this, it is like this, the perfection of patience is without perfection. In that way, without discrimination, there are
Tibetan
་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་མྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་མྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམ་པར་མྱི་རྟག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་མྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡང་ཡིན་ལ། གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེ་ཡང་རིང་དུ་སོང་བ་ཤེས་ཤིང་། ཕ་རོལ་ཤེས་ཀྱང་དེས་ཟློམ་སེམས་མྱེད་དེ། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཐབས་མ། །ཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་
Chinese
对于精进波罗蜜多没有分别念，那是什么缘故呢？这是因为这样，精进波罗蜜多即非波罗蜜多。这样，他不作分别念，对于禅定波罗蜜多没有分别念，那是什么缘故呢？这是因为这样，禅定波罗蜜多即非波罗蜜多。这样，他不作分别念，对于般若波罗蜜多没有分别念，那是什么缘故呢？这是因为这样，般若波罗蜜多即非波罗蜜多。 也是这样，如果有人知道菩萨乘的行者已经走了很远的路，并且了解了彼岸，但他不会因此而自满。这是因为他被布施波罗蜜多所摄持，被持戒波罗蜜多所摄持，被忍辱波罗蜜多所摄持，被精进波罗蜜多所摄持，被禅定波罗蜜多所摄持，被般若波罗蜜多所摄持，被方便善巧所摄持，被内空性所摄持，被外空性所摄持，被内外空性所摄持，被空性空性所摄持，被大空性所摄持，被胜义空性所摄持，被有为空性所摄持，被无为空性所摄持，被超越边际空性所摄持，被无始无终空性所摄持，被无舍空性所摄持，被自性空性所摄持，被一切法空性所摄持，被自相空性所摄持，被不可得空性所摄持，被无事物空性所摄持，被自性空性所摄持，被无事物自性
English
There are no discriminations regarding the perfection of diligence. Why is that? It is like this: the perfection of diligence is not a perfection. Thus, since he does not discriminate, there are no discriminations regarding the perfection of meditation. Why is that? It is like this: the perfection of meditation is not a perfection. Thus, since he does not discriminate, there are no discriminations regarding the perfection of wisdom. Why is that? It is like this: the perfection of wisdom is not a perfection. It is also like this: if someone knows that a Bodhisattva vehicle practitioner has gone a long way and understands the other shore, he will not be complacent about it. This is because he is upheld by the perfection of generosity, upheld by the perfection of ethics, upheld by the perfection of patience, upheld by the perfection of diligence, upheld by the perfection of meditation, upheld by the perfection of wisdom, upheld by skillful means, upheld by the emptiness of the internal, upheld by the emptiness of the external, upheld by the emptiness of the internal and external, upheld by the emptiness of emptiness, upheld by the great emptiness, upheld by the ultimate emptiness, upheld by the conditioned emptiness, upheld by the unconditioned emptiness, upheld by the emptiness beyond extremes, upheld by the emptiness without beginning or end, upheld by the emptiness without abandonment, upheld by the emptiness of inherent nature, upheld by the emptiness of all phenomena, upheld by the emptiness of self-characteristics, upheld by the emptiness of non-apprehension, upheld by the emptiness of non-things, upheld by the emptiness of essence, upheld by the essence of non-things.