Tibetan
།རང་བྱང་ཆུབ་ལ་མ་བསླབས་སོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མ་བསླབས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མ་བསླབས་ས་སོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ད་ད་པ་ཙམ་དང་། དགའ་བ་ཙམ་དང་། མོས་པ་ཙམ་དང་ལྡན་པར་ཟད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བའམ། ཀླག་པའམ། ལུང་འབོག་པའམ། ཁ་ཏོན་བྱ་བའམ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མྱི་འདྲི་ཞིང་ལུང་མྱི་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་མྱི་བྱེད་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཞན་ ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། མྱི་འཇིགས་པ་བཞིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུས་གཞན་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པ་དང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མྱི་འདོགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྦྱོད། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྤྱོད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྦྱོད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྤྱོད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྦྱོད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་ པར་མྱི་སྦྱོད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྤྱོད། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྦྱོད། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྦྱོད། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྤྱོད། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྦྱོད། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྤྱོད། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྦྱོད། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྤྱོད། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྦྱོད། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྦྱོད། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྦྱོད། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྦྱོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྦྱོད། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྦྱོད་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྤྱོད། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྤྱོད། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྦྱོད། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྦྱོད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྤྱོད། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྦྱོད། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྤྱོད། དབང་པོ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་མཐུན་པར་མྱི་སྤྱོད། སྟོབས་རྣམས་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྦྱོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྤྱོད། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྦྱོད། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྦྱོད། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྦྱོད། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་མི་སྦྱོད། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྦྱོད། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྦྱོད། རྣམ་པར་ ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་དང་མཐུན་པར་མི་སྦྱོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྦྱོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྦྱོད། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྦྱོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་མཐུན་པར་མྱི་སྦྱོད། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་མཐུན་པར
Chinese
未學於自菩提。未學於道路之相知。未學於相一切知性。饒益，彼菩薩乘者，應知是新入於乘者。彼唯有少許之「現在、現在」，少許之歡喜，及少許之信樂而已。彼不能請問此甚深般若波羅蜜多，不能讀誦，不能受持，不能諷誦，不能如理作意。饒益，菩薩乘者之種姓之子或種姓之女，不請問此甚深般若波羅蜜多，不受持，不諷誦，不如理作意，亦不以此甚深般若波羅蜜多饒益於他，不以禪定波羅蜜多饒益於他，不以精進波羅蜜多饒益於他，不以忍辱波羅蜜多饒益於他，不以持戒波羅蜜多饒益於他，不以布施波羅蜜多饒益於他，不以內空性饒益於他，不以外空性饒益於他，不以內外空性饒益於他，不以空性空性饒益於他，不以大空性饒益於他， 不以勝義空性饒益於他，不以有為空性饒益於他，不以無為空性饒益於他，不以超邊際空性饒益於他，不以無始無終空性饒益於他，不以棄捨無有空性饒益於他，不以自性空性饒益於他，不以諸法一切空性饒益於他，不以自相空性饒益於他，不以無所緣空性饒益於他，不以無物空性饒益於他，不以自性性空性饒益於他，不以物
English
They have not trained in self-enlightenment. They have not trained in knowing the aspects of the path. They have not trained in the all-knowing nature of aspects. Rabjor, that person who is a vehicle of a Bodhisattva should be known as newly entered into the vehicle. They only possess a little bit of "now, now," a little bit of joy, and a little bit of faith. They are not able to ask about this profound Perfection of Wisdom, nor read it, nor receive it, nor recite it, nor properly attend to it in their mind. Rabjor, a son or daughter of good family who is a vehicle of a Bodhisattva, does not ask about this profound Perfection of Wisdom, nor receive it, nor recite it, nor properly attend to it in their mind, and does not benefit others with this profound Perfection of Wisdom, nor benefit others with the Perfection of Meditation, nor benefit others with the Perfection of Diligence, nor benefit others with the Perfection of Patience, nor benefit others with the Perfection of Discipline, nor benefit others with the Perfection of Generosity, nor benefit others with inner emptiness, nor benefit others with outer emptiness, nor benefit others with inner-outer emptiness, nor benefit others with emptiness-emptiness, nor benefit others with great emptiness, nor benefit others with ultimate emptiness, nor benefit others with conditioned emptiness, nor benefit others with unconditioned emptiness, nor benefit others with emptiness beyond extremes, nor benefit others with emptiness without beginning or end, nor benefit others with emptiness without abandonment, nor benefit others with emptiness of inherent nature, nor benefit others with emptiness of all phenomena, nor benefit others with emptiness of self-character, nor benefit others with emptiness of non-apprehension, nor benefit others with emptiness of non-entity, nor benefit others with emptiness of own-being, nor benefit others with entity.
Chinese
空性之自性，不利益他人；四念住不利益他人；四正勤不利益他人；四神足不利益他人；诸根不利益他人；诸力不利益他人；菩提分不利益他人；八支圣道不利益他人；诸圣谛不利益他人；诸禅定不利益他人；诸无量不利益他人；诸无色定不利益他人；八解脱不利益他人； 九次第住定不利益他人；解脱之门空性，无相，无愿不利益他人；诸神通不利益他人；诸三摩地不利益他人；诸陀罗尼门不利益他人；如来十力不利益他人；四无畏不利益他人；四无碍解不利益他人；大慈不利益他人；大悲不利益他人；十八不共佛法不利益他人；入流果不利益他人；一来果不利益他人；不还果不利益他人；阿罗汉不利益他人；独觉地不利益他人；知道不利益他人；一切种智不利益他人；不与般若波罗蜜多相应，不与禅定波罗蜜多相应，不与精进波罗蜜多相应，忍辱
English
The nature of emptiness does not benefit others; the four mindfulnesses do not benefit others; the four right exertions do not benefit others; the four miraculous feet do not benefit others; the faculties do not benefit others; the powers do not benefit others; the limbs of enlightenment do not benefit others; the eightfold noble path does not benefit others; the noble truths do not benefit others; the meditations do not benefit others; the immeasurables do not benefit others; the formless absorptions do not benefit others; the eight liberations do not benefit others; The nine successive abidings in meditative equipoise do not benefit others; the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, do not benefit others; the superknowledges do not benefit others; the samadhis do not benefit others; the dharani gates do not benefit others; the ten powers of the Tathagata do not benefit others; the four fearlessnesses do not benefit others; the four analytical knowledges do not benefit others; great love does not benefit others; great compassion does not benefit others; the eighteen unshared qualities of a Buddha do not benefit others; the fruit of stream-enterer does not benefit others; the fruit of once-returner does not benefit others; the fruit of non-returner does not benefit others; the state of Arhat does not benefit others; the ground of solitary Buddha does not benefit others; knowledge of the path does not benefit others; omniscience does not benefit others; it does not accord with the perfection of wisdom; it does not accord with the perfection of meditation; it does not accord with the perfection of diligence; patience
Chinese
不依般若波罗蜜多而行。不依持戒波罗蜜多而行。不依布施波罗蜜多而行。不依内空性而行。不依外空性而行。不依内外空性而行。不依空性空性而行。不依大空性而行。不依胜义空性而行。不依有为性空性而行。不依无为性空性而行。不依超越边际空性而行。不依无始无终空性而行。不依舍弃空性而行。不依自性空性而行。不依诸法空性而行。不依自相空性而行。不依不可得空性而行。不依无事物空性而行。不依自性空性而行。不依无事物之自性空性而行。不依念住而行。不依正断而行。不依神足而行。不依根而行。不依力而行。不依菩提分而行。不依八支圣道而行。不依圣谛而行。不依静虑而行。不依无量而行。不依无色定而行。不依八解脱而行。不依次第住九等至而行。不依 解脱门空性，无相，无愿而行。不依神通而行。不依等持而行。不依陀罗尼门而行。不依如来十力而行。不依四无畏
English
Does not act in accordance with the perfection of wisdom. Does not act in accordance with the perfection of morality. Does not act in accordance with the perfection of generosity. Does not act in accordance with inner emptiness. Does not act in accordance with outer emptiness. Does not act in accordance with inner and outer emptiness. Does not act in accordance with emptiness emptiness. Does not act in accordance with great emptiness. Does not act in accordance with ultimate emptiness. Does not act in accordance with conditioned emptiness. Does not act in accordance with unconditioned emptiness. Does not act in accordance with emptiness transcending extremes. Does not act in accordance with emptiness without beginning or end. Does not act in accordance with emptiness of abandonment. Does not act in accordance with emptiness of own nature. Does not act in accordance with emptiness of all dharmas. Does not act in accordance with emptiness of self-character. Does not act in accordance with emptiness of non-apprehension. Does not act in accordance with emptiness of no entity. Does not act in accordance with emptiness of essence. Does not act in accordance with emptiness of essence of no entity. Does not act in accordance with the mindfulnesses. Does not act in accordance with the perfect abandonments. Does not act in accordance with the legs of magical power. Does not act in accordance with the faculties. Does not act in accordance with the powers. Does not act in accordance with the limbs of enlightenment. Does not act in accordance with the eightfold noble path. Does not act in accordance with the noble truths. Does not act in accordance with the meditations. Does not act in accordance with the immeasurables. Does not act in accordance with the formless absorptions. Does not act in accordance with the eight liberations. Does not act in accordance with the nine successive abiding absorptions. Does not act in accordance with the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. Does not act in accordance with the superknowledges. Does not act in accordance with the samadhis. Does not act in accordance with the dharani doors. Does not act in accordance with the ten powers of the Tathagata. Does not act in accordance with the four fearlessnesses.