Tibetan
ང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་ པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་ཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སའི་ཁམས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆུའི་ཁམས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་ མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་མྱེའི་ཁམས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རླུང་གི་ཁམས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མ། །ཁའི་ཁམས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་མ་རིག་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདུ་བྱེད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་མྱིང་དང་གཟུགས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རེག་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྲེད་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལེན་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྲིད་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་ མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རྒ་ཤི་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་མོ། །རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་ མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མྱེད་
Chinese
我，对于量和相等与不相等不观察。 贤首，对于耳的识，也同样不观察思和量，以及量和相等与不相等。 贤首，对于鼻的识，也同样不观察思和量，以及量和相等与不相等。 贤首，对于舌的识，也同样不观察思和量，以及量和相等与不相等。 贤首，对于身的识，也同样不观察思和量，以及量和相等与不相等。 贤首，对于意的识，也同样不观察思和量，以及量和相等与不相等。 贤首，对于眼的聚集而生触，也同样不观察思和量，以及量和相等与不相等。 贤首，对于耳的聚集而生触，也同样不观察思和量，以及量和相等与不相等。 贤首，对于鼻的聚集而生触，也同样不观察思和量，以及量和相等与不相等。 贤首，对于舌的聚集而生触，也同样不观察思和量，以及量和相等与不相等。 贤首，对于身的聚集而生触，也同样不观察思和量，以及量和相等与不相等。 贤首，对于意的聚集而生触，也同样不观察思和量，以及量和相等与不相等。 贤首，对于眼的聚集而生触的因缘所生之感受，也同样不观察思和量，以及量和相等与不相等。 贤首，对于耳的聚集而生触的因缘所生之感受，也同样不观察思和量，以及量和相等与不相等。 贤首，对于鼻的聚集而生触的因缘所生之感受，也同样不观察思和量，以及量和相等与不相等。 贤首，对于舌的聚集而生触的因缘所生之感受，也同样不观察思和量，以及量和相等与不相等。 贤首，对于身的聚集而生触的因缘所生之感受，也同样不观察思和量，以及量和相等与不相等。 贤首，对于意的聚集而生触的因缘所生之感受，也同样不观察思和量，以及量和相等与不相等。 贤首，地……
English
I do not observe measure and equality and inequality. Subhuti, also in the consciousness of the ear, I do not observe thought and measurement, and measure and equality and inequality. Subhuti, also in the consciousness of the nose, I do not observe thought and measurement, and measure and equality and inequality. Subhuti, also in the consciousness of the tongue, I do not observe thought and measurement, and measure and equality and inequality. Subhuti, also in the consciousness of the body, I do not observe thought and measurement, and measure and equality and inequality. Subhuti, also in the consciousness of the mind, I do not observe thought and measurement, and measure and equality and inequality. Subhuti, also in the contact arising from the gathering of the eye, I do not observe thought and measurement, and measure and equality and inequality. Subhuti, also in the contact arising from the gathering of the ear, I do not observe thought and measurement, and measure and equality and inequality. Subhuti, also in the contact arising from the gathering of the nose, I do not observe thought and measurement, and measure and equality and inequality. Subhuti, also in the contact arising from the gathering of the tongue, I do not observe thought and measurement, and measure and equality and inequality. Subhuti, also in the contact arising from the gathering of the body, I do not observe thought and measurement, and measure and equality and inequality. Subhuti, also in the contact arising from the gathering of the mind, I do not observe thought and measurement, and measure and equality and inequality. Subhuti, also in the feeling arising from the condition of contact arising from the gathering of the eye, I do not observe thought and measurement, and measure and equality and inequality. Subhuti, also in the feeling arising from the condition of contact arising from the gathering of the ear, I do not observe thought and measurement, and measure and equality and inequality. Subhuti, also in the feeling arising from the condition of contact arising from the gathering of the nose, I do not observe thought and measurement, and measure and equality and inequality. Subhuti, also in the feeling arising from the condition of contact arising from the gathering of the tongue, I do not observe thought and measurement, and measure and equality and inequality. Subhuti, also in the feeling arising from the condition of contact arising from the gathering of the body, I do not observe thought and measurement, and measure and equality and inequality. Subhuti, also in the feeling arising from the condition of contact arising from the gathering of the mind, I do not observe thought and measurement, and measure and equality and inequality. Subhuti, earth...
Chinese
地的界也，不思、不量、不测、等不等。 善现，水的界也，不思、不量、不测、等不等。 善现，火的界也，不思、不量、不测、等不等。 善现，风的界也，不思、不量、不测、等不等。 善现，虚空的界也，不思、不量、不测、等不等。 善现，识的界也，不思、不量、不测、等不等。 善现，无明也不思、不量、不测、等不等。 善现，行也不思、不量、不测、等不等。 善现，识也不思、不量、不测、等不等。 善现，名色也不思、不量、不测、等不等。 善现，六处也不思、不量、不测、等不等。 善现，触也不思、不量、不测、等不等。 善现，受也不思、不量、不测、等不等。 善现，爱也不思、不量、不测、等不等。 善现，取也不思、不量、不测、等不等。 善现，有也不思、不量、不测、等不等。 善现，生也不思、不量、不测、等不等。 善现，老死也不思、不量、不测、等不等。 善现，布施波罗蜜多也不思、不量、不测、等不等。 善现，持戒波罗蜜多也不思、不量、不测、等不等。 善现，忍辱波罗蜜多也不思、不量、不测、等
English
Also, the realm of earth is not thought of, nor measured, nor estimated, nor equal nor unequal. Subhuti, also the realm of water is not thought of, nor measured, nor estimated, nor equal nor unequal. Subhuti, also the realm of fire is not thought of, nor measured, nor estimated, nor equal nor unequal. Subhuti, also the realm of wind is not thought of, nor measured, nor estimated, nor equal nor unequal. Subhuti, also the realm of space is not thought of, nor measured, nor estimated, nor equal nor unequal. Subhuti, also the realm of consciousness is not thought of, nor measured, nor estimated, nor equal nor unequal. Subhuti, also ignorance is not thought of, nor measured, nor estimated, nor equal nor unequal. Subhuti, also formations are not thought of, nor measured, nor estimated, nor equal nor unequal. Subhuti, also consciousness is not thought of, nor measured, nor estimated, nor equal nor unequal. Subhuti, also name and form are not thought of, nor measured, nor estimated, nor equal nor unequal. Subhuti, also the six sense sources are not thought of, nor measured, nor estimated, nor equal nor unequal. Subhuti, also contact is not thought of, nor measured, nor estimated, nor equal nor unequal. Subhuti, also feeling is not thought of, nor measured, nor estimated, nor equal nor unequal. Subhuti, also craving is not thought of, nor measured, nor estimated, nor equal nor unequal. Subhuti, also grasping is not thought of, nor measured, nor estimated, nor equal nor unequal. Subhuti, also becoming is not thought of, nor measured, nor estimated, nor equal nor unequal. Subhuti, also birth is not thought of, nor measured, nor estimated, nor equal nor unequal. Subhuti, also aging and death are not thought of, nor measured, nor estimated, nor equal nor unequal. Subhuti, also the perfection of generosity is not thought of, nor measured, nor estimated, nor equal nor unequal. Subhuti, also the perfection of discipline is not thought of, nor measured, nor estimated, nor equal nor unequal. Subhuti, also the perfection of patience is not thought of, nor measured, nor estimated, nor