Tibetan
པའི་ ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ ། རབ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། རབ་འབྱོར་དོན་ད་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། རབ་འབྱོར་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་། །རབ་འབྱོར་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ ། རབ་འབྱོར་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་། །རབ་འབྱོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་དབང་པོ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་སྟོབས་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་། །རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་། །རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། རབ་འབྱོར་ཚད་མྱེད་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་། །རབ་འབྱོར་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། རབ་འབྱོར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་མྱི་འཇིགས་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། རབ་འབྱོར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྒྲུབ་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་སྒྲུབ་པའོ། །ཚད་མྱེད་པ་བཞི་སྒྲུབ་པའོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་སྒྲུབ་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྒྲུབ
Chinese
之 故。般若波罗蜜多甚深。 善现，以外空性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。 善现，以内外空性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。 善现，空性空性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。 善现，大空性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。 善现，胜义谛空性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。 善现，有为法空性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。 善现，无为法空性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。 善现，超胜边际空性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。 善现，无始无终空性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。 善现，无舍空性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。 善现，自性空性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。 善现，诸法空性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。 善现，自相空性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。 善现，不可得空性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。 善现，无事物空性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。 善现，本体空性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。 善现，无事物之本体空性甚深之故， 般若波罗蜜多甚深。 善现，念住甚深之故，般若波罗蜜多甚深。 善现，正断甚深之故，般若波罗蜜多甚深。 善现，神足甚深之故，般若波罗蜜多甚深。 善现，根甚深之故，般若波罗蜜多甚深。 善现，力甚深之故，般若波罗蜜多甚深。 善现，菩提分甚深之故，般若波罗
English
Therefore, the Prajñāpāramitā is profound. Subhuti, because the emptiness of the external is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Subhuti, because the emptiness of the internal and external is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Subhuti, because the emptiness of emptiness is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Subhuti, because the great emptiness is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Subhuti, because the emptiness of the ultimate reality is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Subhuti, because the emptiness of the conditioned is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Subhuti, because the emptiness of the unconditioned is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Subhuti, because the emptiness that transcends extremes is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Subhuti, because the emptiness without beginning or end is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Subhuti, because the emptiness without abandonment is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Subhuti, because the emptiness of inherent existence is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Subhuti, because the emptiness of all dharmas is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Subhuti, because the emptiness of self-characteristics is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Subhuti, because the emptiness of non-perception is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Subhuti, because the emptiness of non-things is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Subhuti, because the emptiness of essence is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Subhuti, because the emptiness of the essence of non-things is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Subhuti, because the mindfulness is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Subhuti, because the right abandonment is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Subhuti, because the bases of miraculous powers are profound, the Prajñāpāramitā is profound. Subhuti, because the faculties are profound, the Prajñāpāramitā is profound. Subhuti, because the powers are profound, the Prajñāpāramitā is profound. Subhuti, because the limbs of enlightenment are profound, the Prajñāpāra
Chinese
般若波罗蜜多甚深啊！ 善现，因为圣道的八支甚深，所以般若波罗蜜多甚深。 善现，因为圣谛甚深，所以般若波罗蜜多甚深。 善现，因为禅定甚深，所以般若波罗蜜多甚深。 善现，因为四无量甚深，所以般若波罗蜜多甚深。 善现，因为四无色定甚深，所以般若波罗蜜多甚深。 善现，因为八解脱甚深，所以般若波罗蜜多甚深。 善现，因为次第止住的九次第定甚深，所以般若波罗蜜多甚深。 善现，因为空性、无相、无愿这三种解脱门甚深，所以般若波罗蜜多甚深。 善现，因为神通甚深，所以般若波罗蜜多甚深。 善现，因为等持甚深，所以般若波罗蜜多甚深。 善现，因为陀罗尼门甚深，所以般若波罗蜜多甚深。 般若波罗蜜多甚深啊！ 善现，因为如来的十力甚深，所以般若波罗蜜多甚深。 善现，因为四无畏甚深，所以般若波罗蜜多甚深。 善现，因为四无碍解甚深，所以般若波罗蜜多甚深。 善现，因为大悲甚深，所以般若波罗蜜多甚深。 善现，因为十八不共佛法甚深，所以般若波罗蜜多甚深。 善现，因为一切智智甚深，所以般若波罗蜜多甚深。 善现，因为道相智甚深，所以般若波罗蜜多甚深。 善现，因为一切种智甚深，所以般若波罗蜜多甚深。 祈请！ 世尊，般若波罗蜜多是珍宝的蕴聚，是成办诸法珍宝的蕴聚。 比如，成办十善业道，成办四禅，成办四无量，成办四无色定，成办五神通
English
The Perfection of Wisdom is profound! Subhuti, because the eight branches of the noble path are profound, the Perfection of Wisdom is profound. Subhuti, because the noble truths are profound, the Perfection of Wisdom is profound. Subhuti, because the meditations are profound, the Perfection of Wisdom is profound. Subhuti, because the immeasurables are profound, the Perfection of Wisdom is profound. Subhuti, because the nine formless absorptions are profound, the Perfection of Wisdom is profound. Subhuti, because the eight liberations are profound, the Perfection of Wisdom is profound. Subhuti, because the nine successive abidings are profound, the Perfection of Wisdom is profound. Subhuti, because the three doors to liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness—are profound, the Perfection of Wisdom is profound. Subhuti, because the superknowledges are profound, the Perfection of Wisdom is profound. Subhuti, because the samadhis are profound, the Perfection of Wisdom is profound. Subhuti, because the doors of dharani are profound, the Perfection of Wisdom is profound! Subhuti, because the ten powers of the Tathagata are profound, the Perfection of Wisdom is profound. Subhuti, because the fearlessnesses are profound, the Perfection of Wisdom is profound. Subhuti, because the separate perfect knowledges are profound, the Perfection of Wisdom is profound. Subhuti, because the great compassion is profound, the Perfection of Wisdom is profound. Subhuti, because the eighteen unshared qualities of the Buddha are profound, the Perfection of Wisdom is profound. Subhuti, because the knowledge of all is profound, the Perfection of Wisdom is profound. Subhuti, because the knowledge of the aspects of the path is profound, the Perfection of Wisdom is profound. Subhuti, because the knowledge of all aspects is profound, the Perfection of Wisdom is profound. Request! Blessed One, the Perfection of Wisdom is a heap of jewels, it is the accomplishment of all heaps of Dharma jewels. For example, accomplishing the path of the ten virtuous actions, accomplishing the four meditations, accomplishing the four immeasurables, accomplishing the four formless absorptions, accomplishing the five superknowledges.
Tibetan
་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྒྲུབ་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་སྒྲུབ་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྒྲུབ་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་སྒྲུབ་པའོ། །སྟོབས་ལྔ་སྒྲུབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་སྒྲུབ་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྒྲུབ་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྒྲུབ་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་སྒྲུབ་པའོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སྒྲུབ་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ པ་སྒྲུབ་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྒྲུབ་པའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་སྒྲུབ་པའོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་སྒྲུབ་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་སྒྲུབ་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྒྲུབ་པའོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་དག་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་པ་དང་། འདུ་ཤེས་དག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་དག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པ་དང་། མྱིག་དག་པ་དང་། རྣ་བ་དག་པ་དང་། སྣ་དག་པ་དང་། ལྕེ་དག་པ་དང་། ལུས་དག་པ་དང་། ཡིད་དག་པ་དང་། གཟུགས་དག་པ་དང་། སྒྲ་དག་པ་དང་། དྲི་དག་པ་དང་། རོ་དག་པ་དང་། རེག་དག་པ་དང་། ཆོས་དག་པ་དང་། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པ་དང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་པ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་པ་དང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དག་པ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དག་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དག་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དག་པ་དང
Chinese
。修习四念住。修习四正断。修习四神足。修习五根。修习五力。修习七菩提分。修习八圣道分。修习四圣谛。修习八解脱。修习次第止住九等至。修习空性解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。修习诸禅定。修习诸陀罗尼门。修习如来十力。修习四无畏。修习四无碍解。修习大悲。修习十八不共佛法。修习入流果。修习一来果。修习不还果。修习阿罗汉果。修习独觉菩提。修习知道之相。修习一切种智。薄伽梵般若波罗蜜多即是转法轮。薄伽梵色清净，受清净，想清净，行清净，识清净，眼清净，耳清净，鼻清净，舌清净，身清净，意清净，色清净，声清净，香清净，味清净，触清净，法清净，眼识清净，耳识清净，鼻识清净，舌识清净，身识清净，意识清净，眼触清净，耳触清净，鼻触清净，舌触清净，身触清净，意触清净，眼触所生受清净，耳触所生受清净，鼻触所生受清净，舌触所生受清净。
English
Practice the four mindfulnesses. Practice the four right abandonments. Practice the four legs of magical power. Practice the five faculties. Practice the five powers. Practice the seven branches of enlightenment. Practice the eightfold noble path. Practice the four noble truths. Practice the eight liberations. Practice the nine sequential abidings in meditative absorption. Practice the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. Practice all the samadhis. Practice all the dharani doors. Practice the ten powers of the Tathagata. Practice the four fearlessnesses. Practice the four individual perfect knowledges. Practice great compassion. Practice the eighteen unshared qualities of a Buddha. Practice the fruit of stream-enterer. Practice the fruit of once-returner. Practice the fruit of non-returner. Practice the state of Arhat. Practice self-enlightenment. Practice knowing the aspects of the path. Practice omniscience. The Bhagavan Prajnaparamita is the turning of the wheel of Dharma. The Bhagavan's form is pure, feeling is pure, perception is pure, formation is pure, consciousness is pure, eye is pure, ear is pure, nose is pure, tongue is pure, body is pure, mind is pure, form is pure, sound is pure, smell is pure, taste is pure, touch is pure, dharma is pure, eye consciousness is pure, ear consciousness is pure, nose consciousness is pure, tongue consciousness is pure, body consciousness is pure, mind consciousness is pure, eye contact is pure, ear contact is pure, nose contact is pure, tongue contact is pure, body contact is pure, mind contact is pure, feeling born from eye contact is pure, feeling born from ear contact is pure, feeling born from nose contact is pure, feeling born from tongue contact is pure.