Tibetan
ཚེ། བདག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྦྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་བ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་བ་དང་། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ནི་མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་བ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་བ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་ལ་སྦྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་ རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་བ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ནི་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་བ་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་བ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་བ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། བདག
Chinese
当行持神通之时，不会生起“我行持神通”这样的分别念；当行持禅定时，不会生起“我行持禅定”这样的分别念；当行持陀罗尼门时，不会生起“我行持陀罗尼门”这样的分别念；当行持如来十力时，不会生起“我行持如来十力”这样的分别念；当行持无畏时，不会生起“我行持无畏”这样的分别念；当行持各别正智时，不会生起“我行持各别正智”这样的分别念；当行持大慈时，不会生起“我行持大慈”这样的分别念；当行持大悲时，不会生起“我行持大悲”这样的分别念；当行持十八不共佛法时，不会生起“我行持十八不共佛法”这样的分别念；当行持入流果时，不会生起“我行持入流果”这样的分别念；当行持一来果时，不会生起“我行持一来果”这样的分别念；当行持不来果时，不会生起“我行持不来果”这样的分别念；当行持阿罗汉时，不会生起“我行持阿罗汉”这样的分别念；当行持独觉菩提时，不会生起“我行持独觉菩提”这样的分别念；当行持道相智时，不会生起“我行持道相智”这样的分别念；当行持一切种智时，我
English
When practicing the superknowledges, there will be no conceptualization of "I am practicing the superknowledges"; when practicing the samadhis, there will be no conceptualization of "I am practicing the samadhis"; when practicing the doors of dharani, there will be no conceptualization of "I am practicing the doors of dharani"; when practicing the powers of the Tathagata, there will be no conceptualization of "I am practicing the powers of the Tathagata"; when practicing fearlessness, there will be no conceptualization of "I am practicing fearlessness"; when practicing the individual correct knowledges, there will be no conceptualization of "I am practicing the individual correct knowledges"; when practicing great loving-kindness, there will be no conceptualization of "I am practicing great loving-kindness"; when practicing great compassion, there will be no conceptualization of "I am practicing great compassion"; when practicing the eighteen unshared qualities of the Buddha, there will be no conceptualization of "I am practicing the eighteen unshared qualities of the Buddha"; when practicing the fruit of stream-entry, there will be no conceptualization of "I am practicing the fruit of stream-entry"; when practicing the fruit of once-returner, there will be no conceptualization of "I am practicing the fruit of once-returner"; when practicing the fruit of non-returner, there will be no conceptualization of "I am practicing the fruit of non-returner"; when practicing Arhatship, there will be no conceptualization of "I am practicing Arhatship"; when practicing Pratyekabuddha enlightenment, there will be no conceptualization of "I am practicing Pratyekabuddha enlightenment"; when practicing knowledge of the aspects of the path, there will be no conceptualization of "I am practicing knowledge of the aspects of the path"; when practicing omniscience, I
Tibetan
་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྨོས་གཞན་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དེ་དང་ཡང་དག་པར་བསྐྲུལ་བ་དེ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དེ་དེ་དང་། ཡང་དག་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དེས་གཞན་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང་ཡང་དག་པར་བསྐྲུལ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡང་ད་ག་པར་ད་གའ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ། རྨ་འབྱུང་བར་མྱི་འགྱུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ ཀྱིས་གན་ང་བའི་ཡང་ད་ག་པར་བསྐུལ་བས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་ཆ་གས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིན་ད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། དེ་ན་ས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གན་ང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཆ་གས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ད་ག་སྟོན་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཁྱོད་ལ་ཆ་གས་པའི་རྣམ་པ་དེ་བས་ཀྱང་ཕྲ་བ་དག་བསྟན་པར་བྱས། དེ་ད་ག་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བསྟན་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་ན་ས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱིར་ཉན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་ད་ག་པར་ཞུགས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་མར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཆ་གས་པའོ། །གང་ཡང་འད་ས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ད་གྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པ་ར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆ་གས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་གི་ཐུགས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ན་ས་དམ་པའི་ཆོས་གན་ས་པའི་བར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ད་ག་ཐམས་ཅད་མཚན་མར་ཡིད་ལ་
Chinese
是为于一切种智而行持，如是不起分别，如是如实开示，如实劝勉，如实引发欢喜，如实引发欣悦。如是行持之善男子或善女人，于无上正等菩提，如实开示，如实劝勉，如实引发欢喜，如实引发欣悦。彼如实开示，彼如实劝勉，彼如实引发欢喜，彼如实引发欣悦，彼复如实开示，如实劝勉，如实引发欢喜，如实引发欣悦之时，不生疲厌，是佛所赞叹，如实劝勉，是为如实劝勉。如是，善男子或善女人，彼一切戏论边皆已永断。 《般若波罗蜜多十万颂》，品第十五。 彼时，薄伽梵赞叹具寿善现曰：“善哉！善哉！善现，如是汝为诸菩萨摩诃萨开示戏论之相，甚善！甚善！善现，是故汝当开示较此更细微之戏论之相，谛听谛听，当善作意，我当宣说。” 具寿善现白薄伽梵言：“如是，世尊。” 尔时，薄伽梵告善现曰：“善现，于此，善男子或善女人，已入无上正等菩提，若于如来、应供、正等觉作相而作意，善现，如是几许作意于相，尔许即是戏论。复次，过去、未来、现在所有如来、应供、正等觉，彼一切皆已远离戏论，彼等最初发心乃至证得圣法之间，所有善根，所有尔许一切皆作相而作意。
English
That is to practice in all kinds of wisdom, and in this way, without arising from discrimination, one should truly reveal, truly encourage, truly generate joy, and truly generate delight. In this way, a son or daughter of a noble family who practices should be truly revealed, truly encouraged, truly generate joy, and truly generate delight in unsurpassed and perfect enlightenment. That truly reveals, that truly encourages, that truly generates joy, that truly generates delight, and that again truly reveals, truly encourages, truly generates joy, and truly generates delight, at the time when one generates delight, one will not become tired. It is praised by the Buddha, and truly encouraged, which is truly encouraging. In this way, the son or daughter of a noble family has completely abandoned all the extremes of playfulness. The Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom, Chapter Fifteen. At that time, the Blessed One praised the Venerable Subhuti, saying: "Excellent! Excellent! Subhuti, it is excellent, excellent that you reveal the aspects of playfulness to the Bodhisattva Mahasattvas in this way! Subhuti, therefore, you should reveal even more subtle aspects of playfulness than this. Listen carefully, listen carefully, and pay close attention, and I will explain." The Venerable Subhuti said to the Blessed One: "So be it, O Blessed One." At that time, the Blessed One said to Subhuti: "Subhuti, here, a son or daughter of a noble family who has entered unsurpassed and perfect enlightenment, if they make an effort to perceive the Tathagata, Arhat, Perfect Buddha as a sign, Subhuti, to the extent that they make an effort to perceive the sign, that much is playfulness. Furthermore, all the Tathagatas, Arhats, Perfect Buddhas of the past, future, and present, all of them have been separated from playfulness. From the time they first generate the mind until they attain the holy Dharma, all the roots of virtue, all that much, they all make an effort to perceive as a sign.
Tibetan
བྱེད་ཅིང་། ཡིད་ལ་བྱས་ནས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་ད་ག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་ན། རབ་འབྱོར་ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཆགས་པའོ། །གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་དག་དང་དེ་མ་ ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་མར་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་ན། རབ་འབྱོར་ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཆགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ནི་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་བྱས། མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཉིས་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །གང་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བྱས་པའོ། །གང་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་པོ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་མ་བྱས་པ་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ། ཤེས་ན་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་མ་ཐོས་མ་རྟོགས་རྣམ་པར་མ་ཤེས། མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་མ་ཤེས་སོ། །གཟུགས་ཀྱིས་མ་ཤེས་སོ། །ཚོར་
Chinese
做，並在意念中完全迴向於無上正等菩提。 善現，在意念中執著於相的程度，就會產生執著。 還有，如來的所有聲聞弟子以及其他非聲聞的眾生，他們的所有善根，都執著於相，並完全迴向於無上正等菩提。 善現，在意念中執著於相的程度，就會產生執著。 這是為什麼呢？ 因為那些如來不是在意念中執著於相，那些如來的善根也不是在意念中執著於相。 請問，世尊，般若波羅蜜多甚深啊！ 世尊開示說： 善現，一切法自性皆空。 請問，世尊，我向般若波羅蜜多敬禮！ 世尊開示說： 善現，這是因為般若波羅蜜多沒有被造作，沒有被顯現，所以沒有人能夠完全證悟它。 請問，世尊，一切法都沒有被完全證悟嗎？ 世尊開示說： 善現，這是因為法的自性不是二元的，法的自性就是一。 善現，法的自性唯一，那就是非自性。 凡是非自性，那就是非造作。 凡是非造作，那就是非顯現。 善現，如此一來，菩薩摩訶薩如果了知法的自性唯一、非自性、非造作、非顯現，就能完全捨棄一切執著的相。 請問，世尊，般若波羅蜜多難以證悟啊！ 世尊開示說： 善現，這是因為般若波羅蜜多是任何人所未見、未聞、未證、未知的，也沒有被完全證悟。 請問，世尊，般若波羅蜜多是不可思議的啊！ 世尊開示說： 善現，這是因為它不是心所能知，也不是色所能知，也不是受
English
doing, and completely dedicating it in mind to unsurpassed perfect enlightenment. Subhuti, to the extent that one focuses on characteristics in the mind, to that extent attachment arises. Furthermore, all the roots of virtue of those Hearers of the Thus-Gone One and other sentient beings who are not Hearers, all of them, are also focused on as characteristics, and completely dedicated to unsurpassed perfect enlightenment. Subhuti, to the extent that one focuses on characteristics in the mind, to that extent attachment arises. Why is that? Because those Thus-Gone Ones are not to be focused on as characteristics in the mind, and the roots of virtue of those Thus-Gone Ones are also not to be focused on as characteristics in the mind. Asked: Blessed One, the Perfection of Wisdom is profound! The Blessed One said: Subhuti, because all phenomena are by nature utterly empty. Asked: Blessed One, I pay homage to the Perfection of Wisdom! The Blessed One said: Subhuti, it is like this: the Perfection of Wisdom is unmade, unmanifested, and therefore cannot be fully awakened by anyone. Asked: Blessed One, are all phenomena not fully awakened? The Blessed One said: Subhuti, it is like this: the nature of phenomena is not dual, the nature of phenomena is exhausted in one. Subhuti, that single nature of phenomena is non-nature. Whatever is non-nature is unmade. Whatever is unmade is unmanifested. Subhuti, in this way, if a Bodhisattva Mahasattva knows the single nature of phenomena as non-nature, unmade, unmanifested, then all forms of attachment are completely abandoned. Asked: Blessed One, the Perfection of Wisdom is difficult to realize! The Blessed One said: Subhuti, it is like this: the Perfection of Wisdom is unseen, unheard, unperceived, unknown, and not fully awakened by anyone. Asked: Blessed One, the Perfection of Wisdom is inconceivable! The Blessed One said: Subhuti, it is like this: it is not known by the mind, nor known by form, nor by feeling.