Tibetan
ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པས་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པས། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བད་ག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པས། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བད་ག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ། བད་ག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པས། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་ལས་འད་ས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བ་ཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ག་སོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བད་ག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བད་ག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ད་ག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པས། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པས། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བད་ག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པས། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་ལས་འད་ས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འད་ས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བད་ག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པས། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་ལས་འད་ས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་བད་ག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པས། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་ད་ག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བད་ག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བད་ག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པས། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེནད་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བད་ག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པས། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་ལས་འད་ས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བད་ག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བད་ག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པས། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་ལས་འད་ས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པས། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བད་ག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བ་ཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བད་ག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པས། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་ ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱེས་ཚོར་བ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་ལས་འད་ས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བད་ག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་སའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འད་ས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བད་ག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པས། སའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་ལས་འད་ས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བད་ག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ། ཆུའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མཐའ
Chinese
因为是完全清净的缘故。请问：世尊，因为我一切都是无边无际，所以眼的识也是一切无边无际，是完全清净的吗？世尊开示说：因为是超越边际的空性，以及无始无终的空性之缘故。请问：世尊，因为我一切都是无边无际，所以耳的识也是一切无边无际吗？世尊开示说：善现，因为是极其完全清净的缘故。请问：世尊，因为我一切都是无边无际，所以耳的识也是一切无边无际，是完全清净的吗？世尊开示说：因为是超越边际的空性，以及无始无终的空性之缘故。请问：世尊，因为我一切都是无边无际，所以鼻的识也是一切无边无际吗？世尊开示说：善现，因为是极其完全清净的缘故。请问：世尊，因为我一切都是无边无际，所以鼻的识也是一切无边无际，是完全清净的吗？世尊开示说：因为是超越边际的空性，以及无始无终的空性之缘故。请问：世尊，因为我一切都是无边无际，所以舌的识也是一切无边无际吗？世尊开示说：善现，因为是极其完全清净的缘故。请问：世尊，因为我一切都是无边无际，所以舌的识也是一切无边无际，是完全清净的吗？世尊开示说：因为是超越边际的空性，以及无始无终的空性之缘故。请问：世尊，因为我一切都是无边无际，所以身的识也是一切无边无际吗？世尊开示说：善现，因为是极其完全清净的缘故。请问：世尊，因为我一切都是无边无际，所以身的识也是一切无边无际，是完全清净的吗？世尊开示说：因为是超越边际的空性，以及无始无终的空性之缘故。请问：世尊，因为我一切都是无边无际，所以意的识也是一切无边无际吗？
English
Because it is completely pure. Asked: World-Honored One, because I am all boundless, is the eye consciousness also all boundless and completely pure? The World-Honored One said: Because it is the emptiness that transcends boundaries, and the emptiness that has no beginning and no end. Asked: World-Honored One, because I am all boundless, is the ear consciousness also all boundless? The World-Honored One said: Subhuti, because it is extremely completely pure. Asked: World-Honored One, because I am all boundless, is the ear consciousness also all boundless and completely pure? The World-Honored One said: Because it is the emptiness that transcends boundaries, and the emptiness that has no beginning and no end. Asked: World-Honored One, because I am all boundless, is the nose consciousness also all boundless? The World-Honored One said: Subhuti, because it is extremely completely pure. Asked: World-Honored One, because I am all boundless, is the nose consciousness also all boundless and completely pure? The World-Honored One said: Because it is the emptiness that transcends boundaries, and the emptiness that has no beginning and no end. Asked: World-Honored One, because I am all boundless, is the tongue consciousness also all boundless? The World-Honored One said: Subhuti, because it is extremely completely pure. Asked: World-Honored One, because I am all boundless, is the tongue consciousness also all boundless and completely pure? The World-Honored One said: Because it is the emptiness that transcends boundaries, and the emptiness that has no beginning and no end. Asked: World-Honored One, because I am all boundless, is the body consciousness also all boundless? The World-Honored One said: Subhuti, because it is extremely completely pure. Asked: World-Honored One, because I am all boundless, is the body consciousness also all boundless and completely pure? The World-Honored One said: Because it is the emptiness that transcends boundaries, and the emptiness that has no beginning and no end. Asked: World-Honored One, because I am all boundless, is the mind consciousness also all boundless?
Chinese
世尊告曰：善现，以其极为清净之故。 请问：世尊，以何缘故，我遍一切处无边际，意之识遍一切处无边际乃为清净？ 世尊告曰：以其超越边际之空性，及无始无终之空性之故。 请问：世尊，以我遍一切处无边际之故，眼之和合触遍一切处无边际耶？ 世尊告曰：善现，以其极为清净之故。 请问：世尊，以何缘故，我遍一切处无边际，眼之和合触遍一切处无边际乃为清净？ 世尊告曰：以其超越边际之空性，及无始无终之空性之故。 请问：世尊，以我遍一切处无边际之故，耳之和合触遍一切处无边际耶？ 世尊告曰：善现，以其极为清净之故。 请问：世尊，以何缘故，我遍一切处无边际，耳之和合触遍一切处无边际乃为清净？ 世尊告曰：以其超越边际之空性，及无始无终之空性之故。 请问：世尊，以我遍一切处无边际之故，鼻之和合触遍一切处无边际耶？ 世尊告曰：善现，以其极为清净之故。 请问：世尊，以何缘故，我遍一切处无边际，鼻之和合触遍一切处无边际乃为清净？ 世尊告曰：以其超越边际之空性，及无始无终之空性之故。 请问：世尊，以我遍一切处无边际之故，舌之和合触遍一切处无边际耶？ 世尊告曰：善现，以其极为清净之故。 请问：世尊，以何缘故，我遍一切处无边际，舌之和合触遍一切处无边际乃为清净？ 世尊告曰：以其超越边际之空性，及无始无终之空性之故。 请问：世尊，我遍一切处无边
English
The Blessed One said: Subhuti, it is because of its extreme purity. Asked: Blessed One, for what reason, since self is all-pervading and infinite, is the mind's consciousness all-pervading and infinite, and thus pure? The Blessed One said: It is because of the emptiness that transcends boundaries, and the emptiness that is without beginning or end. Asked: Blessed One, because self is all-pervading and infinite, is the contact of the eye's assembly all-pervading and infinite? The Blessed One said: Subhuti, it is because of its extreme purity. Asked: Blessed One, for what reason, since self is all-pervading and infinite, is the contact of the eye's assembly all-pervading and infinite, and thus pure? The Blessed One said: It is because of the emptiness that transcends boundaries, and the emptiness that is without beginning or end. Asked: Blessed One, because self is all-pervading and infinite, is the contact of the ear's assembly all-pervading and infinite? The Blessed One said: Subhuti, it is because of its extreme purity. Asked: Blessed One, for what reason, since self is all-pervading and infinite, is the contact of the ear's assembly all-pervading and infinite, and thus pure? The Blessed One said: It is because of the emptiness that transcends boundaries, and the emptiness that is without beginning or end. Asked: Blessed One, because self is all-pervading and infinite, is the contact of the nose's assembly all-pervading and infinite? The Blessed One said: Subhuti, it is because of its extreme purity. Asked: Blessed One, for what reason, since self is all-pervading and infinite, is the contact of the nose's assembly all-pervading and infinite, and thus pure? The Blessed One said: It is because of the emptiness that transcends boundaries, and the emptiness that is without beginning or end. Asked: Blessed One, because self is all-pervading and infinite, is the contact of the tongue's assembly all-pervading and infinite? The Blessed One said: Subhuti, it is because of its extreme purity. Asked: Blessed One, for what reason, since self is all-pervading and infinite, is the contact of the tongue's assembly all-pervading and infinite, and thus pure? The Blessed One said: It is because of the emptiness that transcends boundaries, and the emptiness that is without beginning or end. Asked: Blessed One, self is all-pervading and infinite