Tibetan
་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །གསོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གསོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། ། གང་ཟག་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གང་ཟག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །ཤེད་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེད་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེད་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །ཤེད་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེད་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེད་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་ས་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །བྱེད་པ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྱེད་པ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱེད་པ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །ཚོར་བ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཚོར་བ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཚོར་བ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །ཤེས་པ་པོ་རྣམ་ པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་པ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །མཐོང་བ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མཐོང་བ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་དྲུག་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་ཡོངས་སུ་དག་པས། གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ། གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པས། བདག་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །བདག་ཡོངས་སུ་དག་པས། ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། བདག་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟི། དེ་ལྟར་ན་བདག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །བདག་ཡོངས་སུ་དག་པས། འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པ། འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པས། བདག་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །བདག་ཡོངས་སུ་དག་པས། འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་དག་པ། འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་དག་པས། བདག་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་ གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །བདག་ཡོངས་སུ་དག་པ
Chinese
དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་（梵文，Sarvākārajñatā，萨尔瓦嘎ra吉那达，一切相智）རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ།། གསོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་（梵文，Sarvākārajñatā，萨尔瓦嘎ra吉那达，一切相智）རྣམ་པར་དག་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་（梵文，Sarvākārajñatā，萨尔瓦嘎ra吉那达，一切相智）རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གསོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་（梵文，Sarvākārajñatā，萨尔瓦嘎ra吉那达，一切相智）རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ།། སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་（梵文，Sarvākārajñatā，萨尔瓦嘎ra吉那达，一切相智）རྣམ་པར་དག་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་（梵文，Sarvākārajñatā，萨尔瓦嘎ra吉那达，一切相智）རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་（梵文，Sarvākārajñatā，萨尔瓦嘎ra吉那达，一切相智）རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ།། གང་ཟག་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་（梵文，Sarvākārajñatā，萨尔瓦嘎ra吉那达，一切相智）རྣམ་པར་དག་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་（梵文，Sarvākārajñatā，萨尔瓦嘎ra吉那达，一切相智）རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གང་ཟག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་（梵文，Sarvākārajñatā，萨尔瓦嘎ra吉那达，一切相智）རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ།། ཤེད་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་（梵文，Sarvākārajñatā，萨尔瓦嘎ra吉那达，一切相智）རྣམ་པར་དག་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་（梵文，Sarvākārajñatā，萨尔瓦嘎ra吉那达，一切相智）རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེད་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེད་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་（梵文，Sarvākārajñatā，萨尔瓦嘎ra吉那达，一切相智）རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ།། ཤེད་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་（梵文，Sarvākārajñatā，萨尔瓦嘎ra吉那达，一切相智）རྣམ་པར་དག་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་（梵文，Sarvākārajñatā，萨尔瓦嘎ra吉那达，一切相智）རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེད་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེད་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་（梵文，Sarvākārajñatā，萨尔瓦嘎ra吉那达，一切相智）རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་ས་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ།། བྱེད་པ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་（梵文，Sarvākārajñatā，萨尔瓦嘎ra吉那达，一切相智）རྣམ་པར་དག་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་（梵文，Sarvākārajñatā，萨尔瓦嘎ra吉那达，一切相智）རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྱེད་པ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱེད་པ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་（梵文，Sarvākārajñatā，萨尔瓦嘎ra吉那达，一切相智）རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མ
English
And, the complete purity of the all-knowingness (Sanskrit: Sarvākārajñatā, सर्वākārajñता, sarvākārajñatā, all-aspect knowledge) is without duality, it is not to be made into two, it is not separate, it is not different. That which is the complete purity of healing is the complete purity of the all-knowingness (Sanskrit: Sarvākārajñatā, सर्वākārajñता, sarvākārajñatā, all-aspect knowledge). That which is the complete purity of the all-knowingness (Sanskrit: Sarvākārajñatā, सर्वākārajñता, sarvākārajñatā, all-aspect knowledge) is the complete purity of healing. Thus, the complete purity of healing and the complete purity of the all-knowingness (Sanskrit: Sarvākārajñatā, सर्वākārajñता, sarvākārajñatā, all-aspect knowledge) are without duality, it is not to be made into two, it is not separate, it is not different. That which is the complete purity of a person is the complete purity of the all-knowingness (Sanskrit: Sarvākārajñatā, सर्वākārajñता, sarvākārajñatā, all-aspect knowledge). That which is the complete purity of the all-knowingness (Sanskrit: Sarvākārajñatā, सर्वākārajñता, sarvākārajñatā, all-aspect knowledge) is the complete purity of a person. Thus, the complete purity of a person and the complete purity of the all-knowingness (Sanskrit: Sarvākārajñatā, सर्वākārajñता, sarvākārajñatā, all-aspect knowledge) are without duality, it is not to be made into two, it is not separate, it is not different. That which is the complete purity of an individual is the complete purity of the all-knowingness (Sanskrit: Sarvākārajñatā, सर्वākārajñता, sarvākārajñatā, all-aspect knowledge). That which is the complete purity of the all-knowingness (Sanskrit: Sarvākārajñatā, सर्वākārajñता, sarvākārajñatā, all-aspect knowledge) is the complete purity of an individual. Thus, the complete purity of an individual and the complete purity of the all-knowingness (Sanskrit: Sarvākārajñatā, सर्वākārajñता, sarvākārajñatā, all-aspect knowledge) are without duality, it is not to be made into two, it is not separate, it is not different. That which is the complete purity of the powerful one is the complete purity of the all-knowingness (Sanskrit: Sarvākārajñatā, सर्वākārajñता, sarvākārajñatā, all-aspect knowledge). That which is the complete purity of the all-knowingness (Sanskrit: Sarvākārajñatā, सर्वākārajñता, sarvākārajñatā, all-aspect knowledge) is the complete purity of the powerful one. Thus, the complete purity of the powerful one and the complete purity of the all-knowingness (Sanskrit: Sarvākārajñatā, सर्वākārajñता, sarvākārajñatā, all-aspect knowledge) are without duality, it is not to be made into two, it is not separate, it is not different. That which is the complete purity of the possessor of power is the complete purity of the all-knowingness (Sanskrit: Sarvākārajñatā, सर्वākārajñता, sarvākārajñatā, all-aspect knowledge). That which is the complete purity of the all-knowingness (Sanskrit: Sarvākārajñatā, सर्वākārajñता, sarvākārajñatā, all-aspect knowledge) is the complete purity of the possessor of power. Thus, the complete purity of the possessor of power and the complete purity of the all-knowingness (Sanskrit: Sarvākārajñatā, सर्वākārajñता, sarvākārajñatā, all-aspect knowledge) are without duality, it is not to be made into two, it is not separate, it is not different. That which is the complete purity of the doer is the complete purity of the all-knowingness (Sanskrit: Sarvākārajñatā, सर्वākārajñता, sarvākārajñatā, all-aspect knowledge). That which is the complete purity of the all-knowingness (Sanskrit: Sarvākārajñatā, सर्वākārajñता, sarvākārajñatā, all-aspect knowledge) is the complete purity of the doer. Thus, the complete purity of the doer and the complete purity of the all-knowingness (Sanskrit: Sarvākārajñatā, सर्वākārajñता, sarvākārajñatā, all-aspect knowledge) are without duality, it is not to be made into two, it is not
Chinese
各各不异无差别。觉受者极清净，即是遍知性极清净。遍知性极清净，即是觉受者极清净。如是觉受者极清净，与遍知性极清净，此二无二，不可作二，各各不异无差别。知者极清净，即是遍知性极清净。遍知性极清净，即是知者极清净。如是知者极清净，与遍知性极清净，此二无二，不可作二，各各不异无差别。见者极清净，即是遍知性极清净。遍知性极清净，即是见者极清净。如是见者极清净，与遍知性极清净，此二无二，不可作二，各各不异无差别。 《般若波罗蜜多十万颂》，第六卷。善现，又，我完全清净故，色完全清净。色完全清净故，我完全清净。如是，我完全清净与色完全清净，此二无二，不可作二，各各不异无差别。我完全清净故，受完全清净。受完全清净故，我完全清净。如是，我完全清净与受完全清净，此二无二，不可作二，各各不异无差别。我完全清净故，想完全清净。想完全清净故，我完全清净。如是，我完全清净与想完全清净，此二无二，不可作二，各各不异无差别。我完全清净故，行完全清净。行完全清净故，我完全清净。如是，我完全清净与行完全清净，此二
English
are not separate, non-different, and non-distinct. Whatever is the complete purification of the feeler is the complete purification of the all-knowingness itself. Whatever is the complete purification of the all-knowingness itself is the complete purification of the feeler. Thus, the complete purification of the feeler and the complete purification of the all-knowingness itself are not two, cannot be made into two, are not separate, non-different, and non-distinct. Whatever is the complete purification of the knower is the complete purification of the all-knowingness itself. Whatever is the complete purification of the all-knowingness itself is the complete purification of the knower. Thus, the complete purification of the knower and the complete purification of the all-knowingness itself are not two, cannot be made into two, are not separate, non-different, and non-distinct. Whatever is the complete purification of the seer is the complete purification of the all-knowingness itself. Whatever is the complete purification of the all-knowingness itself is the complete purification of the seer. Thus, the complete purification of the seer and the complete purification of the all-knowingness itself are not two, cannot be made into two, are not separate, non-different, and non-distinct. The Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom, Volume Six. Furthermore, Subhuti, because of the complete purification of self, form is completely purified. Because of the complete purification of form, self is completely purified. Thus, the complete purification of self and the complete purification of form are not two, cannot be made into two, are not separate, non-different, and non-distinct. Because of the complete purification of self, feeling is completely purified. Because of the complete purification of feeling, self is completely purified. Thus, the complete purification of self and the complete purification of feeling are not two, cannot be made into two, are not separate, non-different, and non-distinct. Because of the complete purification of self, perception is completely purified. Because of the complete purification of perception, self is completely purified. Thus, the complete purification of self and the complete purification of perception are not two, cannot be made into two, are not separate, non-different, and non-distinct. Because of the complete purification of self, formation is completely purified. Because of the complete purification of formation, self is completely purified. Thus, the complete purification of self and the complete purification of formation are