Tibetan
ར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ པ་དང་། རེག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས། ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ། ཆོས་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་ད་དེ། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་ས་ས་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་དག་པ། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མྱིག་གི་འདུས་ ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་དག་པ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་དག་པ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་དག་པ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་དག་པ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་ པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་དག་པ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་ པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་ས་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་ས་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས། ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ། ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་
Chinese
又，由于有为法空性是清净的，一切种智即是清净。因此，有为法空性是清净的，触是清净的，一切种智是清净的，这三者之间没有二，不可分为二，不是各自独立的，不是互不相关的。由于有为法空性是清净的，法是清净的。法是清净的，一切种智即是清净。因此，有为法空性是清净的，法是清净的，一切种智是清净的，这三者之间没有二，不可分为二，不是各自独立的，不是互不相关的。由于有为法空性是清净的，眼的识是清净的。眼的识是清净的，一切种智即是清净。因此，有为法空性是清净的，眼的识是清净的，一切种智是清净的，这三者之间没有二，不可分为二，不是各自独立的，不是互不相关的。由于有为法空性是清净的，耳的识是清净的。耳的识是清净的，一切种智即是清净。因此，有为法空性是清净的，耳的识是清净的，一切种智是清净的，这三者之间没有二，不可分为二，不是各自独立的，不是互不相关的。由于有为法空性是清净的，鼻的识是清净的。鼻的识是清净的，一切种智即是清净。因此，有为法空性是清净的，鼻的识是清净的，一切种智是清净的，这三者之间没有二，不可分为二，不是各自独立的，不是互不相关的。由于有为法空性是清净的，舌的识是清净的。舌的识是清净的，一切种智即是清净。因此，有为法空性是清净的，舌的识是清净的，一切种智是清净的，这三者之间没有二，不可分为二，不是各自独立的，不是互不相关的。
English
Furthermore, because the emptiness of conditioned phenomena is pure, the omniscience itself is pure. Therefore, the emptiness of conditioned phenomena is pure, contact is pure, and the omniscience itself is pure; there is no duality in these three, they cannot be made into two, they are not separate, they are not unrelated. Because the emptiness of conditioned phenomena is pure, the Dharma is pure. Because the Dharma is pure, the omniscience itself is pure. Therefore, the emptiness of conditioned phenomena is pure, the Dharma is pure, and the omniscience itself is pure; there is no duality in these three, they cannot be made into two, they are not separate, they are not unrelated. Because the emptiness of conditioned phenomena is pure, the eye consciousness is pure. Because the eye consciousness is pure, the omniscience itself is pure. Therefore, the emptiness of conditioned phenomena is pure, the eye consciousness is pure, and the omniscience itself is pure; there is no duality in these three, they cannot be made into two, they are not separate, they are not unrelated. Because the emptiness of conditioned phenomena is pure, the ear consciousness is pure. Because the ear consciousness is pure, the omniscience itself is pure. Therefore, the emptiness of conditioned phenomena is pure, the ear consciousness is pure, and the omniscience itself is pure; there is no duality in these three, they cannot be made into two, they are not separate, they are not unrelated. Because the emptiness of conditioned phenomena is pure, the nose consciousness is pure. Because the nose consciousness is pure, the omniscience itself is pure. Therefore, the emptiness of conditioned phenomena is pure, the nose consciousness is pure, and the omniscience itself is pure; there is no duality in these three, they cannot be made into two, they are not separate, they are not unrelated. Because the emptiness of conditioned phenomena is pure, the tongue consciousness is pure. Because the tongue consciousness is pure, the omniscience itself is pure. Therefore, the emptiness of conditioned phenomena is pure, the tongue consciousness is pure, and the omniscience itself is pure; there is no duality in these three, they cannot be made into two, they are not separate, they are not unrelated.
Chinese
亦如是信解。由诸行空性极清净故，身之识极清净。由身之识极清净故，一切相智性极清净。如是，诸行空性极清净与身之识极清净与一切相智性极清净，此等无二，是不可作二，非异，无差别。由诸行空性极清净故，意之识极清净。由意之识极清净故，一切相智性极清净。如是，诸行空性极清净与意之识极清净与一切相智性极清净，此等无二，是不可作二，非个别，无差别。由诸行空性极清净故，眼之和合触极清净。由眼之和合触极清净故，一切相智性极清净。如是，诸行空性极清净与眼之和合触极清净与一切相智性极清净，此等无二，是不可作二，非个别，无差别。由诸行空性极清净故，耳之和合触极清净。由耳之和合触极清净故，一切相智性极清净。如是，诸行空性极清净与耳之和合触极清净与一切相智性极清净，此等无二，是不可作二，非个别，无差别。由诸行空性极清净故，鼻之和合触极清净。由鼻之和合触极清净故，一切相智性极清净。如是，诸行空性极清净与鼻之和合触极清净与一切相智性极清净，此等无二，是不可作二，非个别，无差别。由诸行空性极清净故，舌之和合触极清净。由舌之和合触极清净故，一切相智性极清净。如是，
English
likewise, have faith. Because the emptiness of conditioned phenomena is utterly pure, the consciousness of the body is utterly pure. Because the consciousness of the body is utterly pure, the nature of all-knowingness is utterly pure. Thus, the emptiness of conditioned phenomena being utterly pure, and the consciousness of the body being utterly pure, and the nature of all-knowingness being utterly pure, these are non-dual, cannot be made into two, are not different, are without distinction. Because the emptiness of conditioned phenomena is utterly pure, the consciousness of the mind is utterly pure. Because the consciousness of the mind is utterly pure, the nature of all-knowingness is utterly pure. Thus, the emptiness of conditioned phenomena being utterly pure, and the consciousness of the mind being utterly pure, and the nature of all-knowingness being utterly pure, these are non-dual, cannot be made into two, are not separate, are without distinction. Because the emptiness of conditioned phenomena is utterly pure, the contact arising from the meeting of the eye is utterly pure. Because the contact arising from the meeting of the eye is utterly pure, the nature of all-knowingness is utterly pure. Thus, the emptiness of conditioned phenomena being utterly pure, and the contact arising from the meeting of the eye being utterly pure, and the nature of all-knowingness being utterly pure, these are non-dual, cannot be made into two, are not separate, are without distinction. Because the emptiness of conditioned phenomena is utterly pure, the contact arising from the meeting of the ear is utterly pure. Because the contact arising from the meeting of the ear is utterly pure, the nature of all-knowingness is utterly pure. Thus, the emptiness of conditioned phenomena being utterly pure, and the contact arising from the meeting of the ear being utterly pure, and the nature of all-knowingness being utterly pure, these are non-dual, cannot be made into two, are not separate, are without distinction. Because the emptiness of conditioned phenomena is utterly pure, the contact arising from the meeting of the nose is utterly pure. Because the contact arising from the meeting of the nose is utterly pure, the nature of all-knowingness is utterly pure. Thus, the emptiness of conditioned phenomena being utterly pure, and the contact arising from the meeting of the nose being utterly pure, and the nature of all-knowingness being utterly pure, these are non-dual, cannot be made into two, are not separate, are without distinction. Because the emptiness of conditioned phenomena is utterly pure, the contact arising from the meeting of the tongue is utterly pure. Because the contact arising from the meeting of the tongue is utterly pure, the nature of all-knowingness is utterly pure. Thus,