Tibetan
ང་། འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས། འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ། འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་པར་དག་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས། མྱིག་རྣམ་པར་དག་པ། མྱིག་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མྱིག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས། རྣ་བ་རྣམ་པར་ད་ག་པ། རྣ་བ་རྣམ་པར་དག་ པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས། སྣ་རྣམ་པར་དག་པ། སྣ་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྣ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས། ལྕེ་རྣམ་པར་དག་པ། ལྕེ་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ལྕེ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས། ལུས་རྣམ་པར་དག་པ། ལུས་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས། ཡིད་རྣམ་པར་དག་པ། ཡིད་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཡིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་པར་དག་པས། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས། སྒྲ་རྣམ་པར་དག་པ། སྒྲ་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྒྲ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས། དྲི་རྣམ་པར་དག་པ། དྲི་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དྲི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས། རོ་རྣམ་པར་དག་པ། རོ་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་གོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས། རེག་རྣམ་པར་དག་པ། རེག་རྣམ་པ
Chinese
我。（འདུ་ཤེས། ，梵文：saṃjñā， साṃज्ञा， संज्ञा，想）完全清净和（རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད།，梵文：sarvākārajñatā，सर्वाकारज्ञता，萨瓦嘎ra嘉塔，一切相智）完全清净，这二者无二，不可分割，不是分离的，不是不同的。（འདུས་བྱས།，梵文：saṃskṛta，संस्कृत，桑斯嘎ra达，有为法）空性完全清净，（འདུ་བྱེད།，梵文：saṃskāra，संस्कार，桑斯嘎ra，行）完全清净，（འདུ་བྱེད།，梵文：saṃskāra，संस्कार，桑斯嘎ra，行）完全清净，（རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད།，梵文：sarvākārajñatā，सर्वाकारज्ञता，萨瓦嘎ra嘉塔，一切相智）完全清净，这样，（འདུས་བྱས།，梵文：saṃskṛta，संस्कृत，桑斯嘎ra达，有为法）空性完全清净，和（འདུ་བྱེད།，梵文：saṃskāra，संस्कार，桑斯嘎ra，行）完全清净，和（རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད།，梵文：sarvākārajñatā，सर्वाकारज्ञता，萨瓦嘎ra嘉塔，一切相智）完全清净，这二者无二，不可分割，不是分离的，不是不同的。（འདུས་བྱས།，梵文：saṃskṛta，संस्कृत，桑斯嘎ra达，有为法）空性完全清净，（རྣམ་པར་ཤེས་པ།，梵文：vijñāna，विज्ञान，维嘉那，识）完全清净，（རྣམ་པར་ཤེས་པ།，梵文：vijñāna，विज्ञान，维嘉那，识）完全清净，（རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད།，梵文：sarvākārajñatā，सर्वाकारज्ञता，萨瓦嘎ra嘉塔，一切相智）完全清净，这样，（འདུས་བྱས།，梵文：saṃskṛta，संस्कृत，桑斯嘎ra达，有为法）空性完全清净，和（རྣམ་པར་ཤེས་པ།，梵文：vijñāna，विज्ञान，维嘉那，识）完全清净，和（རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད།，梵文：sarvākārajñatā，सर्वाकारज्ञता，萨瓦嘎ra嘉塔，一切相智）完全清净，这二者无二，不可分割，不是分离的，不是不同的。（འདུས་བྱས།，梵文：saṃskṛta，संस्कृत，桑斯嘎ra达，有为法）空性完全清净，（མྱིག，梵文：cakṣu，चक्षु，恰苏，眼）完全清净，（མྱིག，梵文：cakṣu，चक्षु，恰苏，眼）完全清净，（རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད།，梵文：sarvākārajñatā，सर्वाकारज्ञता，萨瓦嘎ra嘉塔，一切相智）完全清净，这样，（འདུས་བྱས།，梵文：saṃskṛta，संस्कृत，桑斯嘎ra达，有为法）空性完全清净，和（མྱིག，梵文：cakṣu，चक्षु，恰苏，眼）完全清净，和（རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད།，梵文：sarvākārajñatā，सर्वाकारज्ञता，萨瓦嘎ra嘉塔，一切相智）完全清净，这二者无二，不可分割，不是分离的，不是不同的。（འདུས་བྱས།，梵文：saṃskṛta，संस्कृत，桑斯嘎ra达，有为法）空性完全清净，（རྣ་བ།，梵文：śrotra，श्रोत्र，修ra欧达ra，耳）完全清净，（རྣ་བ།，梵文：śrotra，श्रोत्र，修ra欧达ra，耳）完全清净，（རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད།，梵文：sarvākārajñatā，सर्वाकारज्ञता，萨瓦嘎ra嘉塔，一切相智）完全清净，这样，（འདུས་བྱས།，梵文：saṃskṛta，संस्कृत，桑斯嘎ra达，有为法）空性完全清净，和（རྣ་བ།，梵文：śrotra，श्रोत्र，修ra欧达ra，耳）完全清净，和（རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད།，梵文：sarvākārajñatā，सर्वाकारज्ञता，萨瓦嘎ra嘉塔，一切相智）完全清净，这二者无二，不可分割，不是分离的，不是不同的。（འདུས་བྱས།，梵文：saṃskṛta，संस्कृत，桑斯嘎ra达，有为法）空性完全清净，（སྣ།，梵文：ghrāṇa，घ्राण，格ra阿纳，鼻）完全清净，（སྣ།，梵文：ghrāṇa，घ्राण，格ra阿纳，鼻）完全清净，（རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད།，梵文：sarvākārajñatā，सर्वाकारज्ञता，萨瓦嘎ra嘉塔，一切相智）完全清净，这样，（འདུས་བྱས།，梵文：saṃskṛta，संस्कृत，桑斯嘎ra达，有为法）空性完全清净，和（སྣ།，梵文：ghrāṇa，घ्राण，格ra阿纳，鼻）完全清净，和（རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད།，梵文：sarvākārajñatā，सर्वाकारज्ञता，萨瓦嘎ra嘉塔，一切相智）完全清净，这二者无二，不可分割，不是分离的，不是不同的。（འདུས་བྱས།，梵文：saṃskṛta，संस्कृत，桑斯嘎ra达，有为法）空性完全清净，（ལྕེ།，梵文：jihvā，जिह्वा，吉贺瓦，舌）完全清净，（ལྕེ།，梵文：jihvā，जिह्वा，吉贺瓦，舌）完全清净，（རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད།，梵文：sarvākārajñatā，सर्वाकारज्ञता，萨瓦嘎ra嘉塔，一切相智）完全清净，这样，（འདུས་བྱས།，梵文：saṃskṛta，संस्कृत，桑斯嘎ra达，有为法）空性完全清净，和（ལྕེ།，梵文：jihvā，जिह्वा，吉贺瓦，舌）完全清净，和（རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད།，梵文：sarvākārajñatā，सर्वाकारज्ञता，萨瓦嘎ra嘉塔，一切相智）完全清净，这二者无
English
I. The complete purity of perception (འདུ་ཤེས། , saṃjñā, साṃज्ञा, संज्ञा, ideation) and the complete purity of all-knowingness (རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད།, sarvākārajñatā, सर्वाकारज्ञता, सर्वज्ञता, all-knowingness) are non-dual, indivisible, not separate, and not different. Because the emptiness of conditioned phenomena (འདུས་བྱས།, saṃskṛta, संस्कृत, conditioned) is completely pure, so is action (འདུ་བྱེད།, saṃskāra, संस्कार, formation) completely pure. Because action (འདུ་བྱེད།, saṃskāra, संस्कार, formation) is completely pure, all-knowingness (རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད།, sarvākārajñatā, सर्वाकारज्ञता, सर्वज्ञता, all-knowingness) is completely pure. Thus, the emptiness of conditioned phenomena (འདུས་བྱས།, saṃskṛta, संस्कृत, conditioned) being completely pure, action (འདུ་བྱེད།, saṃskāra, संस्कार, formation) being completely pure, and all-knowingness (རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད།, sarvākārajñatā, सर्वाकारज्ञता, सर्वज्ञता, all-knowingness) being completely pure are non-dual, indivisible, not separate, and not different. Because the emptiness of conditioned phenomena (འདུས་བྱས།, saṃskṛta, संस्कृत, conditioned) is completely pure, consciousness (རྣམ་པར་ཤེས་པ།, vijñāna, विज्ञान, consciousness) is completely pure. Because consciousness (རྣམ་པར་ཤེས་པ།, vijñāna, विज्ञान, consciousness) is completely pure, all-knowingness (རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད།, sarvākārajñatā, सर्वाकारज्ञता, सर्वज्ञता, all-knowingness) is completely pure. Thus, the emptiness of conditioned phenomena (འདུས་བྱས།, saṃskṛta, संस्कृत, conditioned) being completely pure, consciousness (རྣམ་པར་ཤེས་པ།, vijñāna, विज्ञान, consciousness) being completely pure, and all-knowingness (རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད།, sarvākārajñatā, सर्वाकारज्ञता, सर्वज्ञता, all-knowingness) being completely pure are non-dual, indivisible, not separate, and not different. Because the emptiness of conditioned phenomena (འདུས་བྱས།, saṃskṛta, संस्कृत, conditioned) is completely pure, the eye (མྱིག, cakṣu, चक्षु, eye) is completely pure. Because the eye (མྱིག, cakṣu, चक्षु, eye) is completely pure, all-knowingness (རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད།, sarvākārajñatā, सर्वाकारज्ञता, सर्वज्ञता, all-knowingness) is completely pure. Thus, the emptiness of conditioned phenomena (འདུས་བྱས།, saṃskṛta, संस्कृत, conditioned) being completely pure, the eye (མྱིག, cakṣu, चक्षु, eye) being completely pure, and all-knowingness (རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད།, sarvākārajñatā, सर्वाकारज्ञता, सर्वज्ञता, all-knowingness) being completely pure are non-dual, indivisible, not separate, and not different. Because the emptiness of conditioned phenomena (འདུས་བྱས།, saṃskṛta, संस्कृत, conditioned) is completely pure, the ear (རྣ་བ།, śrotra, श्रोत्र, ear) is completely pure. Because the ear (རྣ་བ།, śrotra, श्रोत्र, ear) is completely pure, all-knowingness (རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད།, sarvākārajñatā, सर्वाकारज्ञता, सर्वज्ञता, all-knowingness) is completely pure. Thus, the emptiness of conditioned phenomena (འདུས་བྱས།, saṃskṛta, संस्कृत, conditioned) being completely pure, the ear (རྣ་བ།, śrotra, श्रोत्र, ear) being completely pure, and all-knowingness (རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད།, sarvākārajñatā, सर्वाकारज्ञता, सर्वज्ञता, all-knowingness) being completely pure are non-dual, indivisible, not separate, and not different. Because the emptiness of conditioned phenomena (འདུས་བྱས།, saṃskṛta, संस्कृत, conditioned) is completely pure, the nose (སྣ།, ghrāṇa, घ्राण, nose) is completely pure. Because the nose (སྣ།, ghrāṇa, घ्राण, nose) is completely pure, all-knowingness (རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད།, sarvākārajñatā, सर्वाकारज्ञता, सर्वज्ञता, all-knowingness) is completely pure. Thus, the emptiness of conditioned phenomena (འདུས་བྱས།, saṃskṛta, संस्कृत, conditioned) being completely pure, the nose (སྣ།, ghrāṇa, घ्राण, nose) being completely pure, and all-knowingness (རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད།, sarvākārajñatā, सर्वाकारज्ञता, सर्वज्ञता, all-knowingness) being completely pure are non-dual, indivisible, not separate, and not different. Because the emptiness of conditioned phenomena (འདུས་བྱས།, saṃskṛta, संस्कृत, conditioned) is completely pure, the tongue (ལྕེ།, jihvā, जिह्वा, tongue) is completely pure. Because the tongue (ལྕེ།, jihvā, जिह्वा, tongue) is completely pure, all-knowingness (རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད།, sarvākārajñatā, सर्वाकारज्ञता, सर्वज्ञता, all-knowingness) is completely pure. Thus, the emptiness of conditioned phenomena (འདུས་བྱས།, saṃskṛta, संस्कृत, conditioned) being completely pure, the tongue (ལྕེ།, jihvā, जिह्वा, tongue) being completely pure, and all-knowingness (རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད།, sarvākārajñatā, सर्वाकारज्ञता, सर्वज्ञता, all-knowingness) being completely pure are non-
Chinese
是无二，是不可作二，非异体，无差别。有为法空性极清净故，身极清净。身极清净故，一切相智极清净。如是，有为法空性极清净与身极清净与一切相智极清净，此是无二，是不可作二，非异体，无差别。有为法空性极清净故，意极清净。意极清净故，一切相智极清净。如是，有为法空性极清净与意极清净与一切相智极清净，此是无二，是不可作二，非异体，无差别。 有为法空性极清净故，色极清净。色极清净故，一切相智极清净。如是，有为法空性极清净与色极清净与一切相智极清净，此是无二，是不可作二，非异体，无差别。有为法空性极清净故，声极清净。声极清净故，一切相智极清净。如是，有为法空性极清净与声极清净与一切相智极清净，此是无二，是不可作二，非异体，无差别。有为法空性极清净故，香极清净。香极清净故，一切相智极清净。如是，有为法空性极清净与香极清净与一切相智极清净，此是无二，是不可作二，非异体，无差别。有为法空性极清净故，味极清净。味极清净故，一切相智极清净。如是，有为法空性极清净与味极清净与一切相智极清净，此是无二，是不可作二，非异体，无差别。有为法空性极清净故，触极清净。