Tibetan
ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། དོར་བ་ མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། སྟོབས་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། བསམ་གཏ་ན་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་མྱི་ལྟུང་བ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་མྱི་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སང་ས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད
Chinese
对于外空性而行，对于内外空性而行，对于空性空性而行，对于大空性而行，对于胜义空性而行，对于有为空性而行，对于无为空性而行，对于超边空性而行，对于无始无终空性而行，对于舍弃 无有空性而行，对于自性空性而行，对于诸法空性而行，对于自相空性而行，对于不可得空性而行，对于无事物空性而行，对于自性空性而行，对于无事物之自性空性而行，对于念住而行，对于正断而行，对于神足而行，对于根而行，对于力而行，对于菩提分而行，对于八支圣道而行，对于圣谛而行，对于静虑而行，对于无量而行，对于无色定而行，对于八解脱而行，对于次第住定而行，对于解脱门空性，无相，无愿而行，对于神通而行，对于等持而行，对于陀罗尼门而行，对于如来力而行，对于无畏而行，对于各别正智而行，对于大悲而行，对于不共佛法而行，不堕声闻地，不现证独觉地，令有情成熟，令佛刹清净，寿命圆满 受持，有情圆满受持，佛刹圆满受持，菩提心
English
Practicing outer emptiness, practicing inner and outer emptiness, practicing emptiness emptiness, practicing great emptiness, practicing ultimate emptiness, practicing conditioned emptiness, practicing unconditioned emptiness, practicing emptiness beyond extremes, practicing emptiness without beginning or end, practicing abandonment Practicing emptiness without existence, practicing self-nature emptiness, practicing all phenomena emptiness, practicing self-characteristic emptiness, practicing unattainable emptiness, practicing emptiness without things, practicing self-essence emptiness, practicing self-essence emptiness without things, practicing mindfulness, practicing right abandonment, practicing magical feet, practicing faculties, practicing powers, practicing branches of enlightenment, practicing the eightfold noble path, practicing noble truths, practicing samadhi, practicing immeasurables, practicing formless absorptions, practicing eight liberations, practicing successive dwelling samadhi, practicing emptiness of the liberation gate, signlessness, wishlessness, practicing superknowledges, practicing samadhis, practicing dharani gates, practicing the Tathagata's powers, practicing fearlessnesses, practicing separate correct knowledges, practicing great compassion, practicing unshared Buddha dharmas, not falling into the Hearer's ground, not manifesting the Solitary Buddha's ground, maturing sentient beings, purifying the Buddha-field, perfect life Receiving, perfectly receiving sentient beings, perfectly receiving the Buddha-field, Bodhicitta
Tibetan
པའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤིས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང་། འཆ་ང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདིའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང་། འཆ་ང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དེ་ཚེ་འདིའི་ཡོན་ཏན་གང་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འད་ས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང་། འཆ་ང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་གཏོགས་པར་དུག་གིས་དུས་བྱེད་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མཚོན་གྱིས་དུས་བྱེད་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱེས་དུས་བྱེད་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཆུས་དུས་བྱེད་པར་མྱི་འགྱུར་བ་ནས། ནད་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་བར་གྱིས་དུས་བྱེད་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོས་གནོད་པར་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ལས། གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཁ་ཏོན་བྱེད་ཅིང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ སོང་ན། དེ་ལ་གླགས་ཚོལ་བ་དེ་དག་གིས་གླགས་མྱི་རྙེད་དེ། རྒྱལ་པོའི་བུ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་གཏ་མ་དྲི་བ་དང་། གཏམ་བྱ་བར་སེམས་ཤིང་དགའ་བར་བྱ་བར་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་། མཐུས་དེ་ལྟར་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཁ་ཏོན་བྱེད་ཅིང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་ན། དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་བུའམ། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་དགའ་བའི་ཚིག་གིས་གཏམ་དྲི་བ་དང་། གཏམ་བྱ་བར་སེམས་ཤིང་། དགའ་བར་བྱ་བར་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ
Chinese
而且，应当了知，那圆满地受持一切殊胜，以及成就一切遍知之方便善巧，也是从般若波罗蜜多中产生的。 कौशिका ( कौशिका， कौशिका， 憍尸迦)！ 此外，无论是善男子还是善女子，凡是受持、读诵、书写、通晓、如理作意这部般若波罗蜜多者，他/她将具足今生的这些功德，以及来世的那些功德。 帝释天祈请道： 世尊！ 无论是善男子还是善女子，凡是受持、读诵、书写、通晓、如理作意这部般若波罗蜜多者，他/她将具足今生的哪些功德呢？ 世尊开示道： कौशिका ( कौशिका， कौशिका， 憍尸迦)！ 无论是善男子还是善女子，凡是受持、读诵、书写、通晓、如理作意这部般若波罗蜜多者，除了往昔业的异熟果报之外，不会被毒药所害，不会被兵器所害，不会被火所害，不会被水所害，乃至不会被一百零一种疾病所害。 如果国王和大臣想要加害，如果善男子或善女子念诵这部般若波罗蜜多，并且前往王宫，那么那些寻找机会的人将找不到机会。而且，国王的王子和大臣们也会想着询问谈话，想着高兴地对待他/她。 这是为什么呢？ 这是因为这部般若波罗蜜多本身的威光和威力，使他们这样想。 如果善男子或善女子念诵这部般若波罗蜜多，并且前往王宫，那么国王的王子或大臣们也会用高兴的言辞询问谈话，想着谈话，想着高兴地对待他/她。 这是为什么呢？ कौशिका ( कौशिका， कौशिका， 憍尸迦)！ 这是因为，像这样，那个善男子或善女子……
English
Moreover, it should be understood that the skillful means for fully possessing all perfections and for attaining omniscience also arise from the Prajñāpāramitā. Kauśika! Furthermore, whether it is a son or daughter of good family, whoever upholds, recites, writes, understands, and properly contemplates this Prajñāpāramitā will possess these qualities in this life and those qualities in future lives as well. Indra requested: Blessed One! What qualities will a son or daughter of good family possess in this life if they uphold, recite, write, understand, and properly contemplate this Prajñāpāramitā? The Blessed One replied: Kauśika! Whether it is a son or daughter of good family, whoever upholds, recites, writes, understands, and properly contemplates this Prajñāpāramitā will not be harmed by poison, weapons, fire, or water, except for the ripening of past karma, nor will they be harmed by up to one hundred and one diseases. If a king and ministers intend to harm someone, if a son or daughter of good family recites this Prajñāpāramitā and goes to the royal palace, those who seek an opportunity will not find one. Moreover, the king's sons and great ministers will think of asking questions and engaging in conversation, and they will think of treating him/her with joy. Why is that? It is because the splendor and power of this Prajñāpāramitā itself make them think that way. If a son or daughter of good family recites this Prajñāpāramitā and goes to the royal palace, the king's sons or great ministers will ask questions and engage in conversation with joyful words, thinking of engaging in conversation and thinking of treating him/her with joy. Why is that? Kauśika! It is because, like this, that son or daughter of good family...