Tibetan
ར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར། མཚན་མ་མྱེད་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་ རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར། སྨོན་པ་མྱེད་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྐྱེ་བ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར། སྐྱེ་བ་མྱེད་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་འགག་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར། འགག་པ་མྱེད་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར། ཞི་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར། དབེན་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར། མཚན་མ་མྱེད་པ་འ་དུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར། སྨོན་པ་མྱེད་པ་འ་དུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྐྱེ་བ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར། སྐྱེ་བ་མྱེད་པ་འ་དུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་འགག་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར། འགག་པ་མྱེད་པ་འ་དུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་ བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར། ཞི་བ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཤེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར། དབེན་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཤེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུ་དག་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟར་ཟབ་པ། དེ་ལྟར་བརྟག་ཏུ་མྱི་རུང་བ། དེ་ལྟར་བརྟག་ཏུ་མྱི་རུང་བའི་སྦྱོད་ཡུལ། དེ་ལྟར་ཕྲ་བ། དེ་ལྟར་གསལ་བ། དེ་ལྟར་བལྟ་དཀའ་བ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། དེ་ལྟར་ཞི་བ། དེ་ལྟར་བཟང་བ། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ། དེ་ལྟར་མཁས་ཤིང་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བ། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་སུ་ཡང་མྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་མ་བརྗོད་མ་བཤད་ད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་མ་བརྗོད་མ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདི་ལ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་མྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱང་། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་མ་བཀོད་དམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡང་མ་བསྟན་ཏམ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་སེམས་བཅུ་པ་བསྐྱེད་པའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང
Chinese
又，不作分别。于有为界是空性，不作分别。空性是有为界，不作分别。于有为界是无相，不作分别。无相是有为界，不作分别。于有为界是无愿，不作分别。无愿是有为界，不作分别。于有为界是无生，不作分别。无生是有为界，不作分别。于有为界是无灭，不作分别。无灭是有为界，不作分别。于有为界是寂静，不作分别。寂静是有为界，不作分别。于有为界是远离，不作分别。远离是有为界，不作分别。于无为界是空性，不作分别。空性是无为界，不作分别。于无为界是无相，不作分别。无相是无为界，不作分别。于无为界是无愿，不作分别。无愿是无为界，不作分别。于无为界是无生，不作分别。无生是无为界，不作分别。于无为界是无灭，不作分别。无灭是无为界，不作分别。于无为界是寂静，不作分别。寂静是无为界，不作分别。于无为界是远离，不作分别。
English
Again, there is no conceptualization. There is no conceptualization that the realm of the conditioned is emptiness. There is no conceptualization that emptiness is the realm of the conditioned. There is no conceptualization that the realm of the conditioned is signless. There is no conceptualization that signlessness is the realm of the conditioned. There is no conceptualization that the realm of the conditioned is wishless. There is no conceptualization that wishlessness is the realm of the conditioned. There is no conceptualization that the realm of the conditioned is unborn. There is no conceptualization that the unborn is the realm of the conditioned. There is no conceptualization that the realm of the conditioned is unceasing. There is no conceptualization that the unceasing is the realm of the conditioned. There is no conceptualization that the realm of the conditioned is peaceful. There is no conceptualization that peacefulness is the realm of the conditioned. There is no conceptualization that the realm of the conditioned is isolated. There is no conceptualization that isolation is the realm of the conditioned. There is no conceptualization that the realm of the unconditioned is emptiness. There is no conceptualization that emptiness is the realm of the unconditioned. There is no conceptualization that the realm of the unconditioned is signless. There is no conceptualization that signlessness is the realm of the unconditioned. There is no conceptualization that the realm of the unconditioned is wishless. There is no conceptualization that wishlessness is the realm of the unconditioned. There is no conceptualization that the realm of the unconditioned is unborn. There is no conceptualization that the unborn is the realm of the unconditioned. There is no conceptualization that the realm of the unconditioned is unceasing. There is no conceptualization that the unceasing is the realm of the unconditioned. There is no conceptualization that the realm of the unconditioned is peaceful. There is no conceptualization that peacefulness is the realm of the unconditioned. There is no conceptualization that the realm of the unconditioned is isolated.
Chinese
亦不应以远离无为界而起分别。诸天子，因此之故，此般甚深之般若波罗蜜多，是如此之不可思议，是如此之不可思议之行境，是如此之微细，是如此之明晰，是如此之难见，是如此之难证，是如此之寂静，是如此之殊胜，是如此之极妙，唯有智者贤者方能证知，有谁会对此生起信心呢？此为何故？因为于此未曾宣说任何法。正如于此未曾宣说任何法一般，亦无任何有情会对此生起信心。尔时，具寿舍利弗对具寿善现如是说道：具寿善现，那么，难道未曾从此般若波罗蜜多中，广大分别三乘，即声闻乘、独觉乘、以及圆满正等觉乘吗？难道未曾开示菩萨摩诃萨之摄受吗？从初发心乃至十地之间，菩萨之道如下：布施波罗蜜多，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，静虑波罗蜜多，般若波罗蜜多，内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超胜边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，诸法空性，自相空性，不可得空性，无物空性，自性空性，无物之自性空性，四念住，四正断，四神足，五根，五力，菩
English
Also, one should not conceptually discriminate the realm of detachment and the unconditioned. Sons of gods, for that reason, this profound Perfection of Wisdom is so inconceivable, so inconceivable as an object of practice, so subtle, so clear, so difficult to see, so difficult to realize, so peaceful, so excellent, so supremely wonderful, that only the wise and learned can realize it. Who would have faith in this? Why is that? Because no Dharma has been spoken or taught in this. Just as no Dharma has been spoken or taught in this, so no sentient being will have faith in this. Then, the venerable Sharadvatiputra said to the venerable Subhuti, "Venerable Subhuti, then, has not this Perfection of Wisdom extensively distinguished the three vehicles, namely the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, and the Perfectly Complete Buddha Vehicle? Has it not also shown the complete embrace of the Bodhisattva Mahasattvas? From the first generation of mind to the tenth generation of mind, the path of the Bodhisattva is as follows: the Perfection of Generosity, the Perfection of Discipline, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, the Perfection of Wisdom, inner emptiness, outer emptiness, inner and outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, emptiness of self-nature, emptiness of all dharmas, emptiness of self-character, emptiness of non-perception, emptiness of non-entity, emptiness of essence, emptiness of the essence of non-entity, the four mindfulnesses, the four correct abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the Bo-
Tibetan
་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མྱེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱང་མ་བསྟན་ཏམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་བསྟན་ཏམ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་ཅིང་། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་མྱི་བྱ་འམ། དེས་ན་མངོན་པར་ཤེས་ པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམ་པ་མྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེས་མྱི་བྱ་འམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདོང་ཞིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང་། བཀུར་བསྟིར་བྱ་བ་དང་། ཕུ་དུད་དུ་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་མྱི་བྱའམ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལས་ཆོས་གང་ཐོས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པར་མྱི་འགྱུར་རོ་ཞེས་མྱི་བྱ་འམ། འཁྲུག་པ་མྱེད་པ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་པ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་མྱི་བྱ་འམ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་དང་། རྒྱུན་འཆད་པ་མྱེད་པའི་སྤོབས་པ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྤོབས་པ་དང་། རིགས་པའི་སྤོབས་པ་དང་། འབྲེལ་བའི་སྤོབས་པ་དང་། དོན་དང་ལྡན་པའི་སྤོབས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་ཤིང་ཁྱད་ཞུགས་པའི་སྤོབས་པ་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་མྱི་བྱ་འམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཛེག་པ་དང་། ཡང
Chinese
七觉支，八正道，四圣谛，四禅定，四无量心，四无色定，八解脱，九次第定，空性解脱门，无相解脱门，无愿解脱门，五神通，一切三摩地，一切陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，十八不共佛法，难道没有开示吗？诸菩萨摩诃萨的神通和以神通游戏，难道没有开示吗？因此，诸菩萨摩诃萨也应修习般若波罗蜜多，难道不应说他们会化生吗？因此，难道不应说神通对他们来说会成为永不衰退的法吗？他们从佛土到佛土，以任何善根想要为那些佛陀薄伽梵服务、恭敬、尊重和供养，难道不应说这样的善根也会圆满吗？难道不应说从那些佛陀薄伽梵那里听到的任何法，在没有获得一切相智之前，也永远不会中断吗？难道不应说他们会以不散乱和不入定的方式，恒常入定吗？难道不应说他们还会具有无碍辩才、不断辩才、入定辩才、理辩才、关联辩才、意义辩才，以及超越和胜过一切世间的辩才吗？善现说：具寿舍利弗之子，就是这样。正如所说的那样，这般若波罗蜜多，声闻乘、独觉乘这三乘，还
English
the seven limbs of enlightenment, the noble eightfold path, the four noble truths, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, the emptiness liberation gate, the signlessness liberation gate, the wishlessness liberation gate, the five superknowledges, all samadhis, all dharani gates, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great loving-kindness, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha? Were not the superknowledges and the miraculous displays of the Bodhisattvas Mahasattvas also taught? Therefore, should it not be said that the Bodhisattvas Mahasattvas also practice the Perfection of Wisdom and will be born miraculously? Therefore, should it not be said that the superknowledges will become a dharma of non-decline for them? They go from Buddha-field to Buddha-field, and with whatever roots of virtue they desire to serve, honor, respect, and make offerings to those Buddhas, the Bhagavat, should it not be said that such roots of virtue will also be perfected? Should it not be said that whatever dharma is heard from those Buddhas, the Bhagavat, will never be interrupted until omniscience is attained? Should it not be said that they will always be in samadhi in a manner that is neither distracted nor non-absorbed? Should it not be said that they will also possess unobstructed eloquence, uninterrupted eloquence, absorbed eloquence, reasoning eloquence, related eloquence, meaningful eloquence, and eloquence that transcends and surpasses all the world? Subhuti said: The venerable son of Sharadvati is just so. Just as it is said, this Perfection of Wisdom, the three vehicles, the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, and also