Tibetan
ཚུལ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། སའི་ཁམས་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། ཆུའི་ཁམས་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མྱེའི་ཁམས་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་ དང་། རླུང་གི་ཁམས་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མ་རིག་པ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། འདུ་བྱེད་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མྱིང་དང་གཟུགས་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། རེག་པ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། ཚོར་བ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། སྲེད་པ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། ལེན་པ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། སྲིད་པ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། སྐྱེ་བ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང་། རྒ་ཤི་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མྱི་ དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། སྟོབས་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། ལམ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་མྱེད་པ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ
Chinese
以及，鼻的识不缘的体性，舌的识不缘的体性，身的识不缘的体性，意的识不缘的体性，眼的聚集而触不缘的体性，耳的聚集而触不缘的体性，鼻的聚集而触不缘的体性，舌的聚集而触不缘的体性，身的聚集而触不缘的体性，意的聚集而触不缘的体性，眼的聚集而触所生的感受不缘的体性，耳的聚集而触所生的感受不缘的体性，鼻的聚集而触所生的感受不缘的体性，舌的聚集而触所生的感受不缘的体性，身的聚集而触所生的感受不缘的体性，意的聚集而触所生的感受不缘的体性，地的界不缘的体性，水的界不缘的体性，火的界不缘的体性，风的界不缘的体性，空的界不缘的体性，识的界不缘的体性，无明不缘的体性，行不缘的体性，识不缘的体性，名与色不缘的体性，六处不缘的体性，触不缘的体性，受不缘的体性，爱不缘的体性，取不缘的体性，有不缘的体性，生不缘的体性，老死不缘的体性，布施的到彼岸不缘的体性，戒律的到彼岸不缘的体性，安忍的到彼岸不缘的体性，精进的到彼岸不缘的体性，静虑的到彼岸不缘的体性，智慧的到彼岸不缘的体性，内空性不缘的体性，外空性不
English
And, the nature of nose consciousness not being objectified, the nature of tongue consciousness not being objectified, the nature of body consciousness not being objectified, the nature of mind consciousness not being objectified, the nature of eye's gathering and touching not being objectified, the nature of ear's gathering and touching not being objectified, the nature of nose's gathering and touching not being objectified, the nature of tongue's gathering and touching not being objectified, the nature of body's gathering and touching not being objectified, the nature of mind's gathering and touching not being objectified, the nature of feeling arising from eye's gathering and touching not being objectified, the nature of feeling arising from ear's gathering and touching not being objectified, the nature of feeling arising from nose's gathering and touching not being objectified, the nature of feeling arising from tongue's gathering and touching not being objectified, the nature of feeling arising from body's gathering and touching not being objectified, the nature of feeling arising from mind's gathering and touching not being objectified, the nature of earth element not being objectified, the nature of water element not being objectified, the nature of fire element not being objectified, the nature of wind element not being objectified, the nature of space element not being objectified, the nature of consciousness element not being objectified, ignorance not being objectified, formations not being objectified, consciousness not being objectified, name and form not being objectified, the six sense sources not being objectified, contact not being objectified, feeling not being objectified, craving not being objectified, grasping not being objectified, becoming not being objectified, birth not being objectified, old age and death not being objectified, the perfection of giving not being objectified, the perfection of ethics not being objectified, the perfection of patience not being objectified, the perfection of diligence not being objectified, the perfection of meditation not being objectified, the perfection of wisdom not being objectified, inner emptiness not being objectified, outer emptiness not
Chinese
不缘的行相，内外空性不缘的行相，空性空性不缘的行相，大空性不缘的行相，胜义空性不缘的行相，有为法空性不缘的行相，无为法空性不缘的行相，超边际空性不缘的行相，无始无终空性不缘的行相，无舍空性不缘的行相，自性空性不缘的行相，诸法空性不缘的行相，自相空性不缘的行相，不 缘空性不缘的行相，无事物空性不缘的行相，自性空性不缘的行相，无事物自性空性不缘的行相，念住不缘的行相，正断不缘的行相，神足不缘的行相，根不缘的行相，力不缘的行相，菩提分不缘的行相，道不缘的行相，圣谛不缘的行相，静虑不缘的行相，无量不缘的行相，无色定不缘的行相，解脱不缘的行相，次第住定不缘的行相，解脱门空性，以及无相和无愿不缘的行相，神通不缘的行相，等持不缘的行相，陀罗尼门不缘的行相，如来力不缘的行相，无畏不缘的行相，别异正智不缘的行相，大慈不缘的行相，大悲不缘的行相，佛法
English
The aspect of non-objectification, the aspect of non-objectification of emptiness of inner and outer, the aspect of non-objectification of emptiness of emptiness, the aspect of non-objectification of great emptiness, the aspect of non-objectification of ultimate emptiness, the aspect of non-objectification of conditioned emptiness, the aspect of non-objectification of unconditioned emptiness, the aspect of non-objectification of emptiness beyond extremes, the aspect of non-objectification of emptiness without beginning or end, the aspect of non-objectification of emptiness without abandonment, the aspect of non-objectification of emptiness of self-nature, the aspect of non-objectification of emptiness of all dharmas, the aspect of non-objectification of emptiness of self-characteristic, the aspect of non- objectification of emptiness of non-objectification, the aspect of non-objectification of emptiness of non-things, the aspect of non-objectification of emptiness of essence, the aspect of non-objectification of emptiness of essence of non-things, the aspect of non-objectification of the mindfulness, the aspect of non-objectification of the right abandonments, the aspect of non-objectification of the feet of miraculous power, the aspect of non-objectification of the faculties, the aspect of non-objectification of the powers, the aspect of non-objectification of the limbs of enlightenment, the aspect of non-objectification of the path, the aspect of non-objectification of the noble truths, the aspect of non-objectification of the meditations, the aspect of non-objectification of the immeasurables, the aspect of non-objectification of the formless absorptions, the aspect of non-objectification of the liberations, the aspect of non-objectification of the successive abiding absorptions, the emptiness of the door of liberation, and the aspect of non-objectification of the signless and the wishless, the aspect of non-objectification of the higher knowledges, the aspect of non-objectification of the samadhis, the aspect of non-objectification of the dharani doors, the aspect of non-objectification of the powers of the Thus-Gone One, the aspect of non-objectification of the fearlessnesses, the aspect of non-objectification of the separate correct knowledges, the aspect of non-objectification of great love, the aspect of non-objectification of great compassion, the Dharma of the Buddha
Tibetan
ས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་དེ་ ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད་པ་འདི་ལས་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཛེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན། ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་བསྟན། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་སེམས་བཅུ་པ་བསྐྱེད་པའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མྱེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག
Chinese
不杂染者不缘之相，一切智性不缘之相，道之相智不缘之相，一切相智不缘之相，以如是之相而转变。 其后，具寿舍利弗子对具寿善现如是说：具寿善现，为何此般甚深般若波罗蜜多中，以不缘之相广说三界？为何显示菩萨摩诃萨被摄持？从初发心乃至第十发心之间的菩萨道是这样的：布施波罗蜜多，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，静虑波罗蜜多，般若波罗蜜多，内空，外空，内外空，空性空性，大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，无边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不缘空性，无物空性，自性空性，无物自性空性，四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，四圣谛，四静虑，四无量，四无色定，八解脱，次第止住定九，解脱门空性，无相，无愿， 五神通，一切等持，一切陀罗尼门，如来十力，四无畏，各别正智。
English
Those who are not mixed are in the aspect of non-objectification, the knowledge of all things is in the aspect of non-objectification, the knowledge of the aspects of the path is in the aspect of non-objectification, and the knowledge of all aspects is in the aspect of non-objectification, and in that way it changes. Then, the venerable son of Sharadvati said to the venerable Subhuti, "Venerable Subhuti, why is it that in this profound Perfection of Wisdom, the three realms are extensively taught in the aspect of non-objectification? Why is it shown that the Bodhisattva Mahasattvas are completely embraced? The path of the Bodhisattva from the first generation of mind to the tenth generation of mind is like this: the Perfection of Giving, the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, the Perfection of Wisdom, inner emptiness, outer emptiness, inner and outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, emptiness of self-nature, emptiness of all dharmas, emptiness of self-characteristics, emptiness of non-objectification, emptiness of non-existence, emptiness of essence, emptiness of the essence of non-existence, the four mindfulnesses, the four correct abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, the four noble truths, the four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, the door of liberation emptiness, signlessness, wishlessness, the five superknowledges, all samadhis, all dharani doors, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, and individual correct knowledge.