Tibetan
གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་གན་ས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་གན་ས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་གན་ས་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་གན་ས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་གན་ས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་གན་ས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་གན་ས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གན་ས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་གན་ས་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གན་ས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་གན་ས་པ་ཡང་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་གན་ས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་གན་ས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་གན་ས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་ར་བ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིན་ད་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་མྱི་ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ན་ས་འཁོར་དེའི་ན་ང་ན་ས། ལྷའི་བུ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། གང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚིག་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཀྱི་སྒྲ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བརྗོད་པ་དེ་དག་ནི་སྨྲས་པར་གྱུར་ན། ཤེས་པར་རུང་གི། གང་འཕགས་པ་་རབ་འབྱོར་ཤེས་ར་བ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིན་ད་པ་འཆད་པ་དང་། རྗོད་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། གཏན་ལ་ཕབ་པར་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པར་མྱི་རུང་ངོ་། །དེ་ན་ས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ར་བ་འབྱོརད་ཀྱིས། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་གང་སྨྲས་པ། དེ་ཤེས་པར་མྱི་རུང་ངམ། ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་རབ་འབྱོརད་ཤེས་པར་མྱི་རུང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་
Chinese
也不是住，也不是不住。对于究竟安住的等至，也不是住，也不是不住。对于解脱之门空性、无相和无愿，也不是住，也不是不住。对于神通，也不是住，也不是不住。对于等持，也不是住，也不是不住。对于陀罗尼门，也不是住，也不是不住。对于如来的力，也不是住，也不是不住。对于无畏，也不是住，也不是不住。对于各别正智，也不是住，也不是不住。对于大慈，也不是住，也不是不住。对于大悲，也不是住，也不是不住。对于佛的不共法，也不是住，也不是不住。对于一切智性，也不是住，也不是不住。对于道之相智性，也不是住，也不是不住。对于一切种智性，也不是住，也不是不住。如是应住于般若波罗蜜多。具寿舍利子的儿子菩萨摩诃萨应如是不怯懦地修学般若波罗蜜多，应安住。那时，在那个集会中，有些天子心中这样想：如果夜叉们的夜叉语、夜叉声、夜叉音和夜叉语被说出，那是可以理解的。而圣者善现所说的般若波罗蜜多，讲说、陈述、开示、分别、阐明和决定显示，那是不可理解的。那时，具寿善现以心完全了知那些天子的心之所想，对那些天子说：诸天子，所说的是不可理解的吗？诸天子说：圣者善现，是不可理解的。善现说：诸
English
It is also not abiding, and it is also not non-abiding. For those who are ultimately abiding in equipoise, it is also not abiding, and it is also not non-abiding. For the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, it is also not abiding, and it is also not non-abiding. For the superknowledges, it is also not abiding, and it is also not non-abiding. For the samādhis, it is also not abiding, and it is also not non-abiding. For the doors of dhāraṇī, it is also not abiding, and it is also not non-abiding. For the powers of the Tathāgata, it is also not abiding, and it is also not non-abiding. For the fearlessnesses, it is also not abiding, and it is also not non-abiding. For the individual perfect knowledges, it is also not abiding, and it is also not non-abiding. For great loving-kindness, it is also not abiding, and it is also not non-abiding. For great compassion, it is also not abiding, and it is also not non-abiding. For the unshared qualities of the Buddhas, it is also not abiding, and it is also not non-abiding. For the knowledge of all things, it is also not abiding, and it is also not non-abiding. For the knowledge of the aspects of the path, it is also not abiding, and it is also not non-abiding. For the knowledge of all aspects, it is also not abiding, and it is also not non-abiding. Thus, one should abide in the Perfection of Wisdom. The son of Śāradvatī, the bodhisattva mahāsattva, should train in the Perfection of Wisdom in such a fearless manner, and should abide. Then, in that assembly, some sons of the gods thought to themselves: "If the words of the yakṣas, the voices of the yakṣas, the sounds of the yakṣas, and the expressions of the yakṣas are spoken, that is understandable. But what the noble Subhūti speaks of, recites, teaches, distinguishes, clarifies, and definitively shows regarding the Perfection of Wisdom, that is not understandable." Then, the venerable Subhūti, knowing with his mind the thoughts of those sons of the gods, said to those sons of the gods: "Sons of the gods, is what is spoken not understandable?" The sons of the gods said: "Noble Subhūti, it is not understandable." Subhūti said: "Sons of
Tibetan
བུ་དག་འདི་ལྟར་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་ཀྱི། གང་མ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཐོས་པར་མྱི་རུང་ངོ་། །གང་ཐོས་པར་མྱི་རུང་བ་དེ་ནི་ཤེས་པར་མི་རུ་ང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སུ་ཡང་སྟོན་པ་དང་། ཉན་པ་དང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཡི་གི་མྱེད་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་ད་པེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ད་གྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་སྤྲུལ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་དེས་ཀྱང་དགེ་སློང་དང་ད་གེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མའི་འཁོར་བཞི་མངོན་པར་སྤྲུལ་ལ། དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་དེས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་གྱུར་ན། ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འཁོར་དེར་སུས་ཀྱང་བསྟན་པར་གྱུར་པ་འམ། སུས་ཀྱང་ཐོས་པའམ། ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དད་མ། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་མྱེད་དོ། །སུས་ཀྱང་ཐོས་པ་མེད་ད་དོ། །སུས་ཀྱང་ཤེས་པ་མྱེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤིག་ཆོས་སྟོན་པར་མཐོང་ན། ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལ་སུས་ཀྱང་བསྟན་པའམ། ཐོས་པའམ། ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡོད་ད་ད་མ། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ར་བ་འབྱོར་དེ་ནི་མྱེད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨྱི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་མྱེད་དོ། །སུས་ཀྱང་ཐོས་པ་མྱེད་དོ། །སུས་ཀྱང་ཤེས་པ་མྱེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་ད་པེར་ན། སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཤིག་རིའི་སུལ་དུ་འཁོད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལེགས་པ་ཡང་བརྫོད། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལེགས་པ་ཡང་བརྗོད་ལ། དེ་གཉིས་ལས་སྒྲ་བརྙ་ན་གྱི་ད་བྱངས་བྱུང་ན། ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམསསྒྲ་བརྙ་ན་གཅིག་པོ་དེས། སྒྲ་བརྙ་ན་གཉིས་པའི་སྒྲ་ཤིས་པར་བྱས་པ་ཡོད་ད་མ། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ།
Chinese
諸位，像這樣，即使一個字也不說，凡是不說的，那是不能聽聞的。凡是不能聽聞的，那是不能知曉的。那是什麼緣故呢？因為，般若波羅蜜多不是文字，在那裡，也沒有誰去教導，聽聞和知曉。那是什麼緣故呢？天子們，如來、應供、正等覺諸佛的菩提，不是文字啊。天子們，比如這樣，譬如，如來、應供、正等覺化現一個佛的化身，化身也化現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾眷屬，然後化身對化身的四眾眷屬宣說佛法，天子們，你們怎麼想？在那眷屬中，有誰被教導了嗎？ 有誰聽聞了嗎？有誰知曉了嗎？回答說：尊者善現，沒有。善現說：天子們，同樣地，一切法也如幻化一般，在那裡，沒有誰去教導。沒有誰去聽聞。沒有誰去知曉。天子們，比如這樣，譬如，一個人在睡夢中，看到如來、應供、正等覺在說法，天子們，你們怎麼想？在那裡，有誰被教導了嗎？聽聞了嗎？知曉了嗎？回答說：尊者善現，沒有。善現說：天子們，同樣地，一切法也如夢境一般，在那裡，沒有誰去教導。沒有誰去聽聞。沒有誰去知曉。天子們，比如這樣，譬如，有兩個人在山谷中，稱讚佛的功德，也稱讚法和僧的功德，從那兩個人發出回聲，天子們，你們怎麼想？單單一個回聲，能使第二個回聲發出聲音嗎？回答說：尊者善現，沒有。善現說：天子們，同樣地，一切法也如回聲一般。
English
O sons, like this, even a single word is not spoken. Whatever is not spoken, that is not to be heard. Whatever is not to be heard, that is not to be known. Why is that? Because the Perfection of Wisdom is not a letter. In that, there is no one who teaches, hears, or knows. Why is that? O sons of the gods, the enlightenment of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas is not a letter. O sons of the gods, it is like this, for example, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha emanates an emanation of a Buddha. That emanation also emanates four assemblies of monks, nuns, laymen, and laywomen. Then that emanation teaches the Dharma to those four assemblies of emanations. O sons of the gods, what do you think of that? In that assembly, is there anyone who has been taught? Is there anyone who has heard? Is there anyone who has known? They said: Venerable Subhuti, there is not. Subhuti said: O sons of the gods, likewise, all dharmas are like illusions. In that, there is no one who teaches. There is no one who hears. There is no one who knows. O sons of the gods, it is like this, for example, in a dream of a man who has fallen asleep, he sees the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha teaching the Dharma. O sons of the gods, what do you think of that? In that, is there anyone who has been taught? Heard? Known? They said: Venerable Subhuti, there is not. Subhuti said: O sons of the gods, likewise, all dharmas are like dreams. In that, there is no one who teaches. There is no one who hears. There is no one who knows. O sons of the gods, it is like this, for example, two men are sitting in a mountain valley, praising the virtues of the Buddha, and also praising the virtues of the Dharma and the Sangha, and from those two, an echo arises. O sons of the gods, what do you think? Does that single echo make the sound of the second echo auspicious? They said: Venerable Subhuti, there is not. Subhuti said: O sons of the gods, likewise, all dharmas are like echoes.
Tibetan
དེ་ལ་སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་མྱེད་དོ། །སུས་ཀྱང་ཐོས་པ་མྱེད་དོ། །སུས་ཀྱང་ཤེས་པ་མྱེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆ་ན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ད་གྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། ད་གེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མའི་འཁོར་བཞི་ཡང་མངོན་པར་སྤྲུལ་ན་ས། དེས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བཞི་ལ་ཆོས་བསྟན་ན། ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལ་དྲི་ སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལ་སུས་ཀྱང་.བསྟན་པའམ། ཐོས་པའམ། ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡོད་ད་ད་མ། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ར་བ་འབྱོར་དེ་ནི་མྱེད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་མྱེད་དོ། །སུས་ཀྱང་ཐོས་པ་མྱེད་དོ། །སུས་ཀྱང་ཤེས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་ན་ས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། ཀྱེ་མ་གན་ས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཀྱེ་མ་འཕགས་པ་ར་བ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤེས་ར་བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད་པ་གསལ་བར་བྱེད་ཀྱང་། ཟབ་པ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན། ཕྲ་བ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ན་ས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཀྱིས། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ར་ང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བའི་ར་ང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ར་ང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱིག་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན། རྣ་བ་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན། སྣ་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན། ལྕེ་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན། ལུས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན། ཡིད་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མྱིག་གི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའི་ར་ང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ
Chinese
对此，无人宣说，无人听闻，无人了知。天子们，比如，一位幻术师，或幻术师的弟子，在交通要道口，幻化出一尊如来、应供、正等觉的佛陀，并且幻化出比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众眷属。如果他向幻化的四众眷属说法，天子们，你们怎么想？对此，有人宣说、听闻、了知吗？回答说：尊者，没有。 善现说：天子们，同样，一切法也如幻象一般，对此，无人宣说，无人听闻，无人了知。那时，那些天子们这样想：啊呀，这位善现是如此明晰！啊呀，这位圣者善现如此清晰地阐释般若波罗蜜多，却也宣说比甚深更甚深，进入比微细更微细的境界。那时，具寿善现以心完全了知那些天子们的心的分别，对那些天子们说道：天子们，色不是甚深，不是微细；受不是甚深，不是微细；想不是甚深，不是微细；行不是甚深，不是微细；识不是甚深，不是微细。为什么呢？因为色的自性不是甚深，不是微细；受的自性不是甚深，不是微细；想的自性不是甚深，不是微细；行的自性不是甚深，不是微细；识的自性不是甚深，不是微细。眼不是甚深，不是微细；耳不是甚深，不是微细；鼻不是甚深，不是微细；舌不是甚深，不是微细；身不是甚深，不是微细；意不是甚深，不是微细。为什么呢？因为眼的自性不是甚深，不是微细；耳的自性不是甚深
English
Therein, no one teaches, no one hears, no one knows. Sons of the gods, for example, a magician, or a skilled apprentice of a magician, might conjure up a Tathagata, an Arhat, a perfectly enlightened Buddha at a crossroads on a major road, and also conjure up a retinue of four assemblies: monks, nuns, laymen, and laywomen. If he were to teach the Dharma to the conjured retinue of four assemblies, sons of the gods, what do you think? Is there anyone who teaches, hears, or knows therein? They said: Venerable Subhuti, no. Subhuti said: Sons of the gods, likewise, all dharmas are like illusions. Therein, no one teaches, no one hears, no one knows. Then, those sons of the gods thought to themselves: Alas, this Subhuti is so clear! Alas, this noble Subhuti, while clearly explaining the Perfection of Wisdom, also teaches what is deeper than the deep, and enters into what is finer than the fine. Then, the venerable Subhuti, knowing the mental discriminations of those sons of the gods with his mind, said to those sons of the gods: Sons of the gods, form is not deep, not fine; feeling is not deep, not fine; perception is not deep, not fine; formation is not deep, not fine; consciousness is not deep, not fine. Why is that? Because the intrinsic nature of form is not deep, not fine; the intrinsic nature of feeling is not deep, not fine; the intrinsic nature of perception is not deep, not fine; the intrinsic nature of formation is not deep, not fine; the intrinsic nature of consciousness is not deep, not fine. The eye is not deep, not fine; the ear is not deep, not fine; the nose is not deep, not fine; the tongue is not deep, not fine; the body is not deep, not fine; the mind is not deep, not fine. Why is that? Because the intrinsic nature of the eye is not deep, not fine; the intrinsic nature of the ear is not deep