English
Because it is unattainable, it is called conditioned emptiness, this is just a name. Because it is unattainable, it is called unconditioned emptiness, this is just a name. Because it is unattainable, it is called exceeding the limit emptiness, this is just a name. Because it is unattainable, it is called beginningless and endless emptiness, this is just a name. Because it is unattainable, it is called non-abandoning emptiness, this is just a name. Because it is unattainable, it is called self-nature emptiness, this is just a name. Because it is unattainable, it is called all dharmas emptiness, this is just a name. Because it is unattainable, it is called self-characteristic emptiness, this is just a name. Because it is unattainable, it is called objectless emptiness, this is just a name. Because it is unattainable, it is called non-substantiality emptiness, this is just a name. Because it is unattainable, it is called self-nature emptiness, this is just a name. Because it is unattainable, it is called non-substantiality of self-nature emptiness, this is just a name. Because the four establishments of mindfulness that are established are unattainable, it is called the four establishments of mindfulness, this is just a name. Because the right elimination is unattainable, it is called the four right eliminations, this is just a name. Because the miraculous feet are unattainable, it is called the four miraculous feet, this is just a name. Because the faculties are unattainable, it is called the five faculties, this is just a name. Because the powers are unattainable, it is called the five powers, this is just a name. Because the bodhi divisions
Tibetan
་ལག་རྣམས་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ལམ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །བསམ་གཏ་ན་རྣམས་དམྱིགས་སུ་མྱེད་ པའི་ཕྱིར་། བསམ་གཏ་ན་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཚད་མྱེད་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། མཐར་ཀྱིས་གན་ས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ད་གུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ནམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དམྱིགས་སུ་མྱེད་ པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཆོས་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཆོས་སྐྱོན་མྱེད་པ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་སྐྱོན་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །སངས་རྒྱས་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཤེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ཞེས་བྱའོ། །། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་དགུ་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། མཆོད་པ་དང་། རིམ་གྲོར་བྱ་བའི་ཚུལ་གང་ལ་གང་འོས་པ་དེ་དག་ག་གིས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣཱམས་ལ་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང་། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང་། ཕུ་དུད་དུ་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉན་ཏོ། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དེ་ལ་གནས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད། སེམས་ཅན་རྣ
Chinese
因为支分没有对境的缘故，名为菩提的七支也仅仅是名称而已。因为道没有对境的缘故，名为八支圣道也仅仅是名称而已。因为圣谛没有对境的缘故，名为四圣谛也仅仅是名称而已。因为禅定没有对境的缘故，名为四禅定也仅仅是名称而已。因为无量没有对境的缘故，名为四无量也仅仅是名称而已。因为无色定没有对境的缘故，名为四无色定也仅仅是名称而已。因为解脱没有对境的缘故，名为八解脱也仅仅是名称而已。因为次第安住的等至没有对境的缘故，名为次第安住的等至九也仅仅是名称而已。因为解脱之门空性，无相，无愿没有对境的缘故，名为解脱之门空性，无相，无愿也仅仅是名称而已。因为神通没有对境的缘故，名为神通也仅仅是名称而已。因为等持没有对境的缘故，名为等持也仅仅是名称而已。因为陀罗尼门没有对境的缘故，名为陀罗尼门也仅仅是名称而已。因为如来的力量没有对境的缘故，名为如来的十力也仅仅是名称而已。因为无畏没有对境的缘故，名为四无畏也仅仅是名称而已。因为别别正智没有对境的缘故，名为四别别正智也仅仅是名称而已。因为大悲没有对境的缘故，名为大悲也仅仅是名称而已。因为佛的不共法没有对境的缘故，名为佛的不共法十八
English
Because the limbs have no object, the so-called seven limbs of enlightenment are merely names. Because the path has no object, the so-called Noble Eightfold Path is merely a name. Because the Noble Truths have no object, the so-called Four Noble Truths are merely names. Because the meditations have no object, the so-called four meditations are merely names. Because the immeasurables have no object, the so-called four immeasurables are merely names. Because the formless absorptions have no object, the so-called four formless absorptions are merely names. Because the liberations have no object, the so-called eight liberations are merely names. Because the successive abidings in equipoise have no object, the so-called nine successive abidings in equipoise are merely names. Because the doors to liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness—have no object, the so-called doors to liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness—are merely names. Because the higher knowledges have no object, the so-called higher knowledges are merely names. Because the samādhis have no object, the so-called samādhis are merely names. Because the dhāraṇī doors have no object, the so-called dhāraṇī doors are merely names. Because the powers of the Tathāgata have no object, the so-called ten powers of the Tathāgata are merely names. Because the fearlessnesses have no object, the so-called four fearlessnesses are merely names. Because the separate correct knowledges have no object, the so-called four separate correct knowledges are merely names. Because great compassion has no object, the so-called great compassion is merely a name. Because the unshared qualities of a Buddha have no object, the so-called eighteen unshared qualities of a Buddha
Chinese
“如是”之名，仅是名称而已。因为如是之体性不可见。所谓“如是”，仅是名称而已。因为无谬之如是体性不可见。所谓“无谬之如是”，仅是名称而已。因为非异之如是体性不可见。所谓“非异之如是”，仅是名称而已。因为法性不可见。所谓“法性”，仅是名称而已。因为法界不可见。所谓“法界”，仅是名称而已。因为法之本性不可见。所谓“法之本性”，仅是名称而已。因为法无过失不可见。所谓“法无过失”，仅是名称而已。因为真实之边不可见。所谓“真实之边”，仅是名称而已。因为菩提不可见。所谓“菩提”，仅是名称而已。因为佛不可见。所谓“佛”，仅是名称而已。如是如实知晓。具寿舍利子，如是，菩萨摩诃萨，安住于大乘。 《般若波罗蜜多十万颂》第九品。具寿舍利子，又，菩萨摩诃萨，从初发心乃至菩提树下，圆满一切神通，成熟一切有情。于诸佛薄伽梵，以何种方式供养、承事，彼等亦如是承事、恭敬、尊重、供养诸佛薄伽梵。为供养故，从佛刹至佛刹。彼诸佛薄伽梵亦如是听闻此菩萨之乘。彼安住于菩萨之乘，从佛刹至佛刹，清净佛刹，
English
The term 'Thusness' is merely a name. Because the Suchness is invisible. The term 'Thusness' is merely a name. Because the unerroneous Suchness is invisible. The term 'Unerroneous Suchness' is merely a name. Because the non-other Suchness is invisible. The term 'Non-other Suchness' is merely a name. Because the Dharma-nature is invisible. The term 'Dharma-nature' is merely a name. Because the Dharma-dhatu is invisible. The term 'Dharma-dhatu' is merely a name. Because the very nature of Dharma is invisible. The term 'Very nature of Dharma' is merely a name. Because the Dharma without fault is invisible. The term 'Dharma without fault' is merely a name. Because the ultimate reality is invisible. The term 'Ultimate reality' is merely a name. Because Bodhi is invisible. The term 'Bodhi' is merely a name. Because Buddha is invisible. The term 'Buddha' is merely a name. Thus, it is truly known. Sharadvatiputra, endowed with life, thus, the Bodhisattva Mahasattva truly abides in the Great Vehicle. The ninth chapter of the Hundred Thousand Verses on the Perfection of Wisdom. Sharadvatiputra, endowed with life, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, from the initial generation of the mind until sitting under the Bodhi tree, completely perfects all superknowledges and fully ripens all sentient beings. To the Buddhas, the Bhagavat, in whatever way it is appropriate to make offerings and service, they likewise serve, revere, respect, and make offerings to the Buddhas, the Bhagavat. For the sake of making offerings, they go from Buddha-field to Buddha-field. From those Buddhas, the Bhagavat, they also listen to the Dharma of this very vehicle of the Bodhisattva. Abiding in that vehicle of the Bodhisattva, they go from Buddha-field to Buddha-field, purifying the Buddha-fields,
Tibetan
མས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱེད་ཀྱང་། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་འདུ་ཤིས་ཀྱང་མྱི་འབྱུང་། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མྱི་འབྱུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མྱི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་གཉིས་སུ་མྱེད་པའི་ས་ལ་གནས་ཤིང་། ལུས་ཇི་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེ་ནམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ། ཐེག་པ་དེ་དང་ནམ་དུ་ཡང་མྱི་འབྲལ་ཏེ། དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མྱིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མྱི་དང་མྱི་མ་ཡིན་པ་དང་བ་ཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསྐོར་བར་མྱི་ནུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར་ར་རོ། །དེ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱ་ཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་རྗོད་པ་མཛད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་བླ་ན་མྱེད་པའི་ཐེག་པ། ཐེག་པའི་མཆོག་ལ་གནས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྒྲོག་ཅིང་དབྱངས་སུ་རྗོད་པ་མཛད་དོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་རྣམས་ཡོན་ཏན་རྗོད་པ་མཛད་ཅི་ང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་རྨོ་ཞིག་ཏུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མྱེད་པའི་ཐེག་པ། ཐེག་པའི་མཆོག་ལ་གནས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བ་བྱེད་དོ། །ཞེས་གྲགས་པ་སྒྲོག་ཅིང་དབྱངས་སུ་རྗོད་པ་མཛད་དོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་རྣམས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་མཛད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་