Tibetan
ད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་ པ་མྱེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །དངོས་པོ་ མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་རང་བཞིན་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་ད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བདུན་པ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱང་ར་ང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་ད་དོ། །ཚོར་བ་ཡང་ར་ང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱང་ར་ང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོང་ས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །མྱིག་ཀྱང་ར་ང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །རྣ་བ་ཡང་ར་ང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །སྣ་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །ལྕེ་ཡང་ར་ང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱང་ར་ང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱང་ར་ང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །སྒྲ་ཡང་ར་ང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །དྲི་ཡང་ར་ང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །རོ་ཡང་ར་ང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །རེག་ཀྱང་རང་བཞིན་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་། ཟག་པ་མྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱང་རང་བཞི
Chinese
因此，无漏且无染。外空性也因自性空性之故，无漏且无染。内外空性也因自性空性之故，无漏且无染。空性空性也因自性空性之故，无漏且无染。大空性也因自性空性之故，无漏且无染。胜义空性也因自性空性之故，无漏且无染。有为空性也因自性空性之故，无漏且无染。无为空性也因自性空性之故，无漏且无染。 超越边际空性也因自性空性之故，无漏且无染。无始无终空性也因自性空性之故，无漏且无染。无舍弃空性也因自性空性之故，无漏且无染。自性空性也因自性空性之故，无漏且无染。诸法空性也因自性空性之故，无漏且无染。自相空性也因自性空性之故，无漏且无染。无所缘空性也因自性空性之故，无漏且无染。无事物空性也因自性空性之故，无漏且无染。自性空性也因自性空性之故，无漏且无染。无事物自性空性也因自性空性之故，无漏且无染。念住等也因自性空性之故，无漏且无染。正断等也因自性空性之故，无漏
English
Therefore, it is without outflows and without contamination. Outer emptiness is also without outflows and without contamination because of the emptiness of its own nature. Inner and outer emptiness is also without outflows and without contamination because of the emptiness of its own nature. Emptiness of emptiness is also without outflows and without contamination because of the emptiness of its own nature. Great emptiness is also without outflows and without contamination because of the emptiness of its own nature. Ultimate emptiness is also without outflows and without contamination because of the emptiness of its own nature. Conditioned emptiness is also without outflows and without contamination because of the emptiness of its own nature. Unconditioned emptiness is also without outflows and without contamination because of the emptiness of its own nature. Transcending extremes emptiness is also without outflows and without contamination because of the emptiness of its own nature. Emptiness without beginning and end is also without outflows and without contamination because of the emptiness of its own nature. Emptiness without abandonment is also without outflows and without contamination because of the emptiness of its own nature. Emptiness of own nature is also without outflows and without contamination because of the emptiness of its own nature. Emptiness of all dharmas is also without outflows and without contamination because of the emptiness of its own nature. Emptiness of own characteristics is also without outflows and without contamination because of the emptiness of its own nature. Emptiness without object is also without outflows and without contamination because of the emptiness of its own nature. Emptiness without entity is also without outflows and without contamination because of the emptiness of its own nature. Emptiness of essence is also without outflows and without contamination because of the emptiness of its own nature. Emptiness of essence without entity is also without outflows and without contamination because of the emptiness of its own nature. The mindfulnesses are also without outflows and without contamination because of the emptiness of its own nature. The right abandonments are also without outflows because of the emptiness of its own nature.
Chinese
且不容纳。神通之足亦因其自性为空性之故，无漏且不容纳。诸根亦因其自性为空性之故，无漏且不容纳。诸力亦因其自性为空性之故，无漏且不容纳。菩提之支分亦因其自性为空性之故，无漏且不容纳。圣道八支亦因其自性 为空性之故，无漏且不容纳。圣谛亦因其自性为空性之故，无漏且不容纳。静虑亦因其自性为空性之故，无漏且不容纳。无量亦因其自性为空性之故，无漏且不容纳。无色之等至亦因其自性为空性之故，无漏且不容纳。解脱亦因其自性为空性之故，无漏且不容纳。穷尽住之等至亦因其自性为空性之故，无漏且不容纳。解脱之门空性，无相，无愿亦因其自性为空性之故，无漏且不容纳。神通亦因其自性为空性之故，无漏且不容纳。等持亦因其自性为空性之故，无漏且不容纳。陀罗尼之门亦因其自性为空性之故，无漏且不容纳。如来之力亦因其自性为空性之故，无漏且不容纳。无畏亦因其自性为空性之故，无漏且不容纳。别别正智亦因其自性为空性之故，无漏且不容纳。大悲亦因其自性为空性之故，无漏且不
English
and are not contained. The miraculous feet are also without outflows and are not contained, because of their nature of emptiness. The faculties are also without outflows and are not contained, because of their nature of emptiness. The powers are also without outflows and are not contained, because of their nature of emptiness. The limbs of enlightenment are also without outflows and are not contained, because of their nature of emptiness. The eightfold noble path is also without outflows and is not contained, because of its nature of emptiness. The noble truths are also without outflows and are not contained, because of their nature of emptiness. The meditations are also without outflows and are not contained, because of their nature of emptiness. The immeasurables are also without outflows and are not contained, because of their nature of emptiness. The formless absorptions are also without outflows and are not contained, because of their nature of emptiness. The liberations are also without outflows and are not contained, because of their nature of emptiness. The absorptions of ultimate abiding are also without outflows and are not contained, because of their nature of emptiness. The doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness are also without outflows and are not contained, because of their nature of emptiness. The superknowledges are also without outflows and are not contained, because of their nature of emptiness. The samādhis are also without outflows and are not contained, because of their nature of emptiness. The doors of dhāraṇī are also without outflows and are not contained, because of their nature of emptiness. The powers of the Thus-Gone Ones are also without outflows and are not contained, because of their nature of emptiness. The fearlessnesses are also without outflows and are not contained, because of their nature of emptiness. The separate correct knowledges are also without outflows and are not contained, because of their nature of emptiness. Great compassion is also without outflows and
Chinese
也不包含在内。诸佛的不共法也是因为自性空故，无漏且不包含在内。一切智也是因为自性空故，无漏且不包含在内。道之相智也是因为自性空故，无漏且不包含在内。一切相智也是因为自性空故，无漏且不包含在内。 《般若波罗蜜多十万颂》，第七卷。善现说：具寿舍利子如是说，色也是因为自性空故，无漏且不包含在内。受也是因为自性空故，无漏且不包含在内。想也是因为自性空故，无漏且不包含在内。行也是因为自性空故，无漏且不包含在内。识也是因为自性空故，无漏且不包含在内。眼也是因为自性空故，无漏且不包含在内。耳也是因为自性空故，无漏且不包含在内。鼻也是因为自性空故，无漏且不包含在内。舌也是因为自性空故，无漏且不包含在内。身也是因为自性空故，无漏且不包含在内。意也是因为自性空故，无漏且不包含在内。色也是因为自性空故，无漏且不包含在内。声也是因为自性空故，无漏且不包含在内。香也是因为自性空故，无漏且不包含在内。味也是因为自性空故，无漏且不包含在内。触也是因为自性空故，无漏且不包含在内。法也是自性
English
nor included within. The unmixed Dharmas of the Buddhas are also, because of their nature being emptiness, without outflows and not included within. The very knowledge of all things is also, because of its nature being emptiness, without outflows and not included within. The very knowledge of the aspects of the path is also, because of its nature being emptiness, without outflows and not included within. The very knowledge of all aspects is also, because of its nature being emptiness, without outflows and not included within. The Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom, Volume Seven. Spoken by Rabjor (Subhuti): The venerable son of Sharadvati (Sariputra) said as follows: Form is also, because of its nature being emptiness, without outflows and not included within. Feeling is also, because of its nature being emptiness, without outflows and not included within. Perception is also, because of its nature being emptiness, without outflows and not included within. Formation is also, because of its nature being emptiness, without outflows and not included within. Consciousness is also, because of its nature being emptiness, without outflows and not included within. The eye is also, because of its nature being emptiness, without outflows and not included within. The ear is also, because of its nature being emptiness, without outflows and not included within. The nose is also, because of its nature being emptiness, without outflows and not included within. The tongue is also, because of its nature being emptiness, without outflows and not included within. The body is also, because of its nature being emptiness, without outflows and not included within. The mind is also, because of its nature being emptiness, without outflows and not included within. Form is also, because of its nature being emptiness, without outflows and not included within. Sound is also, because of its nature being emptiness, without outflows and not included within. Smell is also, because of its nature being emptiness, without outflows and not included within. Taste is also, because of its nature being emptiness, without outflows and not included within. Touch is also, because of its nature being emptiness, without outflows and not included within. Dharma is also, its nature