Tibetan
ས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། སྲེད་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། སྲེད་པ་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། སྲེད་པ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། སྲེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། སྲེད་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། སྲེད་པ་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། སྲེད་པ་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། སྲེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། སྲེད་པ་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལེན་པ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལེན་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལེན་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལེན་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་
Chinese
並且也緣於已逝的空性，也以空性而生起增上慢。當他修持般若波羅蜜多時，不以具足一切相智的作意，而以貪著無始無終空性之名而作意，以所緣之方式也緣於無始無終的空性，也以空性而生起增上慢。當他修持般若波羅蜜多時，不以具足一切相智的作意，而以貪著無捨棄空性之名而作意，以所緣之方式也緣於無捨棄的空性，也以空性而生起增上慢。當他修持般若波羅蜜多時，不以具足一切相智的作意，而以貪著自性空性之名而作意，以所緣之方式也緣於自性空性，也以空性而生起增上慢。當他修持般若波羅蜜多時，不以具足一切相智的作意，而以貪著諸法皆空之名而作意，以所緣之方式也緣於諸法皆空的空性，也以空性而生起增上慢。當他修持般若波羅蜜多時，不以具足一切相智的作意，而以貪著自相空性之名而作意，以所緣之方式也緣於自相空性， 也以空性而生起增上慢。當他修持般若波羅蜜多時，不以具足一切相智的作意，而以貪著不可得空性之名而作意，以所緣之方式也緣於不可得的空性，也以空性而生起增上慢。當他修持般若波羅蜜多時，不以具足一切相智的作意，而以貪著無事物空性之名而作意，以所緣之方式也緣於無事物
English
And also focuses on the emptiness of what has passed, and also generates pride through emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without the intention of possessing all aspects of knowledge, he focuses on what is called the emptiness of no beginning and no end due to attachment. In the manner of an object of focus, he also focuses on the emptiness of no beginning and no end, and also generates pride through emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without the intention of possessing all aspects of knowledge, he focuses on what is called the emptiness of non-abandonment due to attachment. In the manner of an object of focus, he also focuses on the emptiness of non-abandonment, and also generates pride through emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without the intention of possessing all aspects of knowledge, he focuses on what is called the emptiness of inherent nature due to attachment. In the manner of an object of focus, he also focuses on the emptiness of inherent nature, and also generates pride through emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without the intention of possessing all aspects of knowledge, he focuses on what is called the emptiness of all phenomena due to attachment. In the manner of an object of focus, he also focuses on the emptiness of all phenomena, and also generates pride through emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without the intention of possessing all aspects of knowledge, he focuses on what is called the emptiness of self-characteristic due to attachment. In the manner of an object of focus, he also focuses on the emptiness of self-characteristic, and also generates pride through emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without the intention of possessing all aspects of knowledge, he focuses on what is called the emptiness of non-apprehension due to attachment. In the manner of an object of focus, he also focuses on the emptiness of non-apprehension, and also generates pride through emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without the intention of possessing all aspects of knowledge, he focuses on what is called the emptiness of no thing due to attachment. In the manner of an object of focus, he also focuses on no thing
Chinese
也缘于空性，也以空性而生骄慢。当他行于般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心作意，而是作意于贪爱自性空，以缘的方式也缘于自性空性，也以空性而生骄慢。当他行于般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心作意，而是作意于贪爱无事物之自性空，以缘的方式也缘于无事物之自性空性，也以空性而生骄慢。 善现，此外，菩萨摩诃萨，当他行于般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心作意，而是作意于取之内空，以缘的方式也缘于内空性，也以空性而生骄慢。当他行于般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心作意，而是作意于取之外空，以缘的方式也缘于外空性，也以空性而生骄慢。当他行于般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心作意，而是作意于取之内外空，以缘的方式也缘于内外空性，也以空性而生骄慢。当他行于般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心作意，而是作意于取之空性空，以缘的方式也缘于空性空性，也以空性而生骄慢。当他行于般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心作意，而是作意于取之大空，以缘的方式也缘于大空性，也
English
Also focuses on emptiness, and also becomes arrogant with emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without attending with a mind endowed with all-aspects of knowledge, he attends to craving, the emptiness of inherent nature, and by way of focusing, he also focuses on the emptiness of inherent nature, and also becomes arrogant with emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without attending with a mind endowed with all-aspects of knowledge, he attends to craving, the emptiness of inherent nature of no-thingness, and by way of focusing, he also focuses on the emptiness of inherent nature of no-thingness, and also becomes arrogant with emptiness. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, without attending with a mind endowed with all-aspects of knowledge, he attends to taking, the emptiness of inner, and by way of focusing, he also focuses on the emptiness of inner, and also becomes arrogant with emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without attending with a mind endowed with all-aspects of knowledge, he attends to taking, the emptiness of outer, and by way of focusing, he also focuses on the emptiness of outer, and also becomes arrogant with emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without attending with a mind endowed with all-aspects of knowledge, he attends to taking, the emptiness of inner and outer, and by way of focusing, he also focuses on the emptiness of inner and outer, and also becomes arrogant with emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without attending with a mind endowed with all-aspects of knowledge, he attends to taking, the emptiness of emptiness, and by way of focusing, he also focuses on the emptiness of emptiness, and also becomes arrogant with emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without attending with a mind endowed with all-aspects of knowledge, he attends to taking, the great emptiness, and by way of focusing, he also
Tibetan
དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལེན་པ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལེན་པ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལེན་པ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལེན་པ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལེན་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལེན་པ་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ཕེན་པ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བཞིན་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ
Chinese
观想，也以空性作为增上慢。当其修习般若波罗蜜多时，不以具足一切相智的作意，而以取真实空性之名作意，以观想之方式，也观想真实空性，也以空性作为增上慢。当其修习般若波罗蜜多时，不以具足一切相智的作意，而以取有为法空性之名作意，以观想之方式，也观想有为法空性，也以空性作为增上慢。当其修习般若波罗蜜多时，不以具足一切相智的作意，而以取无为法空性之名作意，以观想之方式，也观想无为法空性，也以空性作为增上慢。当其修习般若波罗蜜多 之时，不以具足一切相智的作意，而以取超越边际空性之名作意，以观想之方式，也观想超越边际空性，也以空性作为增上慢。当其修习般若波罗蜜多时，不以具足一切相智的作意，而以取无始无终空性之名作意，以观想之方式，也观想无始无终空性，也以空性作为增上慢。当其修习般若波罗蜜多时，不以具足一切相智的作意，而以取无舍空性之名作意，以观想之方式，也观想无舍空性，也以空性作为增上慢。当其修习般若波罗蜜多时，不以具足一切相智的作意，而以取自性空性之名作意，以观想之方式，也观想自性空性，也以空
English
One contemplates, and also uses emptiness as conceit. When practicing the Perfection of Wisdom, without the intention of possessing all aspects of knowledge, one contemplates by taking the name of true emptiness, and by way of contemplation, one also contemplates true emptiness, and also uses emptiness as conceit. When practicing the Perfection of Wisdom, without the intention of possessing all aspects of knowledge, one contemplates by taking the name of conditioned emptiness, and by way of contemplation, one also contemplates conditioned emptiness, and also uses emptiness as conceit. When practicing the Perfection of Wisdom, without the intention of possessing all aspects of knowledge, one contemplates by taking the name of unconditioned emptiness, and by way of contemplation, one also contemplates unconditioned emptiness, and also uses emptiness as conceit. When practicing the Perfection of Wisdom, without the intention of possessing all aspects of knowledge, one contemplates by taking the name of emptiness beyond limits, and by way of contemplation, one also contemplates emptiness beyond limits, and also uses emptiness as conceit. When practicing the Perfection of Wisdom, without the intention of possessing all aspects of knowledge, one contemplates by taking the name of emptiness without beginning or end, and by way of contemplation, one also contemplates emptiness without beginning or end, and also uses emptiness as conceit. When practicing the Perfection of Wisdom, without the intention of possessing all aspects of knowledge, one contemplates by taking the name of emptiness without abandonment, and by way of contemplation, one also contemplates emptiness without abandonment, and also uses emptiness as conceit. When practicing the Perfection of Wisdom, without the intention of possessing all aspects of knowledge, one contemplates by taking the name of emptiness of inherent existence, and by way of contemplation, one also contemplates emptiness of inherent existence, and also uses