Tibetan
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམ་ས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་ པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
Chinese
当修行智慧到彼岸时，不作意于具足一切相智，而作意于鼻识，即无事物自性空性。以对境的方式，也缘于无事物自性空性，并且以空性而生骄慢。 善现，此外，菩萨摩诃萨在修行智慧到彼岸时，不作意于具足一切相智，而作意于舌识，即内空。以对境的方式，也缘于内空性，并且以空性而生骄慢。 彼在修行智慧到彼岸时，不作意于具足一切相智，而作意于舌识，即外空。以对境的方式，也缘于外空性，并且以空性而生骄慢。 彼在修行智慧到彼岸时， 不作意于具足一切相智，而作意于舌识，即内外空。以对境的方式，也缘于内外空性，并且以空性而生骄慢。 彼在修行智慧到彼岸时，不作意于具足一切相智，而作意于舌识，即空性空性。以对境的方式，也缘于空性空性，并且以空性而生骄慢。 彼在修行智慧到彼岸时，不作意于具足一切相智，而作意于舌识，即大空性。以对境的方式，也缘于大空性，并且以空性而生骄慢。 彼在修行智慧到彼岸时，不作意于具足一切相智，而作意于舌识，即胜义空性。以对境的方式，也缘于胜义空性
English
When practicing the perfection of wisdom, without attending to the possession of all aspects of omniscience, one attends to the nose consciousness, which is called the emptiness of the nature of non-things. In the manner of an object, one also focuses on the emptiness of the nature of non-things, and one becomes arrogant with emptiness. Furthermore, Subhuti, when that Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of wisdom, without attending to the possession of all aspects of omniscience, one attends to the tongue consciousness, which is called inner emptiness. In the manner of an object, one also focuses on inner emptiness, and one becomes arrogant with emptiness. When that one practices the perfection of wisdom, without attending to the possession of all aspects of omniscience, one attends to the tongue consciousness, which is called outer emptiness. In the manner of an object, one also focuses on outer emptiness, and one becomes arrogant with emptiness. When that one practices the perfection of wisdom, without attending to the possession of all aspects of omniscience, one attends to the tongue consciousness, which is called inner-outer emptiness. In the manner of an object, one also focuses on inner-outer emptiness, and one becomes arrogant with emptiness. When that one practices the perfection of wisdom, without attending to the possession of all aspects of omniscience, one attends to the tongue consciousness, which is called emptiness emptiness. In the manner of an object, one also focuses on emptiness emptiness, and one becomes arrogant with emptiness. When that one practices the perfection of wisdom, without attending to the possession of all aspects of omniscience, one attends to the tongue consciousness, which is called great emptiness. In the manner of an object, one also focuses on great emptiness, and one becomes arrogant with emptiness. When that one practices the perfection of wisdom, without attending to the possession of all aspects of omniscience, one attends to the tongue consciousness, which is called ultimate emptiness. In the manner of an object, one also focuses on ultimate emptiness.
Chinese
也缘于所缘，也以空性而生起我慢。当他行于般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心作意，而是以舌识作意于“有为法空”之名相，以所缘之方式也缘于有为法空性，也以空性而生起我慢。当他行于般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心作意，而是以舌识作意于“无为法空”之名相，以所缘之方式也缘于无为法空性，也以空性而生起我慢。当他行于般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心作意，而是以舌识作意于“超越边际空”之名相，以所缘之方式也缘于超越边际空性，也以空性而生起我慢。当他行于般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心作意，而是以舌识作意于“无始无终空”之名相，以所缘之方式也缘于无始无终空性，也以空性而生起我慢。当他行于般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心作意，而是以舌识作意于“无舍空”之名相，以所缘之方式也缘于无舍空性，也以空性而生起我慢。当他行于般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心作意，而是以舌识作意于“自性空”之名相，以所缘之方式也缘于自性空性，也以空性而生起我慢。当他行于般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心作意，而是以舌识作意于“诸法空”之名
English
Also, it is focused on the object, and also arrogance arises from emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without focusing with a mind endowed with all aspects of omniscience, he focuses with tongue consciousness on the name "empty of conditioned phenomena." In the manner of an object, he also focuses on the emptiness of conditioned phenomena, and also arrogance arises from emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without focusing with a mind endowed with all aspects of omniscience, he focuses with tongue consciousness on the name "empty of unconditioned phenomena." In the manner of an object, he also focuses on the emptiness of unconditioned phenomena, and also arrogance arises from emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without focusing with a mind endowed with all aspects of omniscience, he focuses with tongue consciousness on the name "empty of transcendence of extremes." In the manner of an object, he also focuses on the emptiness of transcendence of extremes, and also arrogance arises from emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without focusing with a mind endowed with all aspects of omniscience, he focuses with tongue consciousness on the name "empty of beginning and end." In the manner of an object, he also focuses on the emptiness of beginning and end, and also arrogance arises from emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without focusing with a mind endowed with all aspects of omniscience, he focuses with tongue consciousness on the name "empty of abandonment." In the manner of an object, he also focuses on the emptiness of abandonment, and also arrogance arises from emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without focusing with a mind endowed with all aspects of omniscience, he focuses with tongue consciousness on the name "empty of inherent existence." In the manner of an object, he also focuses on the emptiness of inherent existence, and also arrogance arises from emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without focusing with a mind endowed with all aspects of omniscience, he focuses with tongue consciousness on the name "empty of all phenomena."
Chinese
而作意。以所缘之方式，亦缘一切法之空性，且以空性亦起慢心。彼于般若波罗蜜多行持时，不以具足一切相智之作意而作意，于舌之识，作意为名为自性空，以所缘之方式，亦缘自性空性，且以空性亦起慢心。彼于般若波罗蜜多行持时，不以具足一切相智之作意而作意，于舌之识，作意为名为不可缘空，以所缘之方式，亦缘不可缘空性，且以空性亦起慢心。彼于般若波罗蜜多行持时，不以具足一切相智之作意而作意，于舌之识，作意为名为无事物空，以所缘之方式，亦缘无事物空性，且以空性亦起慢心。彼于般若波罗蜜多行持时，不以具足一切相智之作意而作意，于舌之识，作意为名为自性空，以所缘之方式，亦缘自性空性，且以空性亦起慢心。彼于般若波罗蜜多行持时，不以具足一切相智之作意而作意，于舌之识，作意为名为无事物之自性空，以所缘之方式，亦缘无事物之自性空性，且以空性亦起慢心。 善现，复次菩萨摩诃萨，彼于般若波罗蜜多行持时，不以具足一切相智之作意而作意，于身之识，作意为名为内空，以所缘之方式，亦缘内空性，且以空性亦起慢心。彼于般若波罗蜜多