Tibetan
མྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ཆུའི་ཁམས་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མྱི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། ཆུའི་ཁམས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ཆུའི་ཁམས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ཆུའི་ཁམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། མྱེའི་ཁམས་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ད་དེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། མྱེའི་ཁམས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་ སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། མྱེའི་ཁམས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། མྱེའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། མེའི་ཁམས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། མྱེའི་ཁམས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། མྱེའི་ཁམས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། མྱེའི་ཁམས་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་ གྱིས་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། མྱེའི་ཁམས་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། མྱེའི་ཁམས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས
Chinese
执著于，以空性也生起我慢。当他修持般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心作意，而是作意于水的界不可取空性，以执著的方式执著于不可取空性，又以空性生起我慢。当他修持般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心作意，而是作意于水的界无事物空性，以执著的方式执著于无事物空性，又以空性生起我慢。当他修持般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心作意，而是作意于水的界自性空性，以执著的方式执著于自性空性，又以空性生起我慢。当他修持般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心作意，而是作意于水的界无事物自性空性，以执著的方式执著于无事物自性空性，又以空性生起我慢。 善现，此外，菩萨摩诃萨当他修持般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心作意，而是作意于火的界内空性，以执著的方式执著于内空性，又以空性生起我慢。当他修持般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心作意，而是作意于火的界外空性，以执著的方式执著于外空性，又以空性生起我慢。 当他修持般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心作意，而是作意于火的界内外空性，以执著的方式执
English
He clings to it, and even with emptiness, he becomes conceited. When he practices the Perfection of Wisdom, without directing his mind towards possessing all aspects of knowledge, he focuses on the emptiness of the water element as being unobservable. He clings to the unobservable emptiness by way of clinging, and even with emptiness, he becomes conceited. When he practices the Perfection of Wisdom, without directing his mind towards possessing all aspects of knowledge, he focuses on the emptiness of the water element as being without substance. He clings to the emptiness of being without substance by way of clinging, and even with emptiness, he becomes conceited. When he practices the Perfection of Wisdom, without directing his mind towards possessing all aspects of knowledge, he focuses on the emptiness of the water element as being self-empty. He clings to the self-emptiness by way of clinging, and even with emptiness, he becomes conceited. When he practices the Perfection of Wisdom, without directing his mind towards possessing all aspects of knowledge, he focuses on the emptiness of the water element as being the self-emptiness of being without substance. He clings to the self-emptiness of being without substance by way of clinging, and even with emptiness, he becomes conceited. Furthermore, Subhuti, when that Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, without directing his mind towards possessing all aspects of knowledge, he focuses on the emptiness of the fire element as being inner emptiness. He clings to the inner emptiness by way of clinging, and even with emptiness, he becomes conceited. When he practices the Perfection of Wisdom, without directing his mind towards possessing all aspects of knowledge, he focuses on the emptiness of the fire element as being outer emptiness. He clings to the outer emptiness by way of clinging, and even with emptiness, he becomes conceited. When he practices the Perfection of Wisdom, without directing his mind towards possessing all aspects of knowledge, he focuses on the emptiness of the fire element as being inner and outer emptiness. He clings to the
Chinese
之中也观空性，也以空性而生慢心。彼于般若波罗蜜多行时，不以具一切相智之心作意，而作意火界空性为空性，以所缘之理亦观空性之空性，亦以空性而生慢心。彼于般若波罗蜜多行时，不以具一切相智之心作意，而作意火界大空性，以所缘之理亦观大空性，亦以空性而生慢心。彼于般若波罗蜜多行时，不以具一切相智之心作意，而作意火界胜义空性，以所缘之理亦观胜义空性，亦以空性而生慢心。彼于般若波罗蜜多行时，不以具一切相智之心作意，而作意火界有为空性，以所缘之理亦观有为空性，亦以空性而生慢心。彼于般若波罗蜜多行时，不以具一切相智之心作意，而作意火界无为空性，以所缘之理亦观无为空性，亦以空性而生慢心。彼于般若波罗蜜多行时，不以具一切相智之心作意，而作意火界超越边际空性，以所缘之理亦观超越边际空性，亦以空性而生慢心。彼于般若波罗蜜多行时，不以具一切相智之心作意，而作意火界无始无终空性，以所缘之理亦观无始无终空性
English
Also contemplates emptiness within, and also generates pride through emptiness. When practicing the Perfection of Wisdom, without applying the mind with the knowledge of all aspects, one contemplates the emptiness of the fire element as emptiness, and through the manner of an object of focus, also contemplates the emptiness of emptiness, and also generates pride through emptiness. When practicing the Perfection of Wisdom, without applying the mind with the knowledge of all aspects, one contemplates the great emptiness of the fire element, and through the manner of an object of focus, also contemplates the great emptiness, and also generates pride through emptiness. When practicing the Perfection of Wisdom, without applying the mind with the knowledge of all aspects, one contemplates the ultimate emptiness of the fire element, and through the manner of an object of focus, also contemplates the ultimate emptiness, and also generates pride through emptiness. When practicing the Perfection of Wisdom, without applying the mind with the knowledge of all aspects, one contemplates the conditioned emptiness of the fire element, and through the manner of an object of focus, also contemplates the conditioned emptiness, and also generates pride through emptiness. When practicing the Perfection of Wisdom, without applying the mind with the knowledge of all aspects, one contemplates the unconditioned emptiness of the fire element, and through the manner of an object of focus, also contemplates the unconditioned emptiness, and also generates pride through emptiness. When practicing the Perfection of Wisdom, without applying the mind with the knowledge of all aspects, one contemplates the emptiness of the fire element that transcends boundaries, and through the manner of an object of focus, also contemplates the emptiness that transcends boundaries, and also generates pride through emptiness. When practicing the Perfection of Wisdom, without applying the mind with the knowledge of all aspects, one contemplates the emptiness of the fire element that is without beginning or end, and through the manner of an object of focus, also contemplates the emptiness that is without beginning or end.