Tibetan
ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་མྱེད་པ་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམིགས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མྱེད་ཅིང་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རང་བྱང་ཆུབ་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཆོས་ཉིད་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཆོས་སྐྱོན་མྱེད་པ་ཉིད་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའང་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའང་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའང་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པའང་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ནང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིཕྱིར། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་ཅིང་མྱི་ དམྱིགས་སོ། །ཕྱི་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཕྱི་ནང་དམིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉད་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་མྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉད་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་ཅིང་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མཐའ་ལས་འད་ས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་ཅིང་མི་ད་མྱིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ད་མྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་ཅིང་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་ཅིང་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མྱེད་ པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟོག་ཅིང་སེམས་པ་དང་། དེ་ལྟར་རྟོག་ཅིང་སེམས་པའི་ཚེ། སེམས་ཞུམ་པ་མྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཞུམ་པ་མྱེད་ལ། མྱི་འཇིགས་མྱི་སྔང་སྐྲག་པར་མྱི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨྲས་
Chinese
本体空性，以及无实体的本体空性之故，圣谛皆无，亦不可得。静虑皆无，亦不可得。无量皆无，亦不可得。无色定皆无，亦不可得。八解脱皆无，亦不可得。次第止住之九等至皆无，亦不可得。解脱之门空性，以及无相与无愿皆无，亦不可得。神通皆无，亦不可得。等持皆无，亦不可得。陀罗尼门皆无，亦不可得。如来之十力皆无，亦不可得。四无畏皆无，亦不可得。四无碍解皆无，亦不可得。大悲皆无，亦不可得。佛之不共法皆无，亦不可得。具寿舍利子，内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超胜边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无物空性，本体空性，以及无实体的本体空性之故，预流果皆无，亦不可得。一来果皆无，亦不可得。不还果皆无，亦不可得。阿罗汉果皆无，亦不可得。独觉菩提皆无，亦不可得。道相智皆无，亦不可得。一切相智皆无，亦不可得。具寿舍利子，内空性，外空性，内外空性，大
English
Because of the emptiness of intrinsic nature and the emptiness of intrinsic nature of non-entity, the noble truths are all non-existent and unattainable. The meditations are all non-existent and unattainable. The immeasurables are all non-existent and unattainable. The formless absorptions are all non-existent and unattainable. The eight liberations are all non-existent and unattainable. The nine successive abidings are all non-existent and unattainable. The door to liberation, emptiness, as well as signlessness and wishlessness, are all non-existent and unattainable. The superknowledges are all non-existent and unattainable. The samadhis are all non-existent and unattainable. The doors of dharani are all non-existent and unattainable. The powers of the Tathagata are all non-existent and unattainable. The fearlessnesses are all non-existent and unattainable. The analytical knowledges are all non-existent and unattainable. Great compassion is non-existent and unattainable. The unmixed qualities of the Buddha are all non-existent and unattainable. Son of Sharadvati, endowed with life, emptiness of the interior, emptiness of the exterior, emptiness of the interior and exterior, emptiness of emptiness, great emptiness, emptiness of ultimate reality, emptiness of the conditioned, emptiness of the unconditioned, emptiness transcending extremes, emptiness of beginninglessness and endlessness, emptiness of non-abandonment, emptiness of self-nature, emptiness of all dharmas, emptiness of self-character, emptiness of non-apprehension, emptiness of non-entity, emptiness of intrinsic nature, and because of the emptiness of intrinsic nature of non-entity, the fruit of stream-enterer is non-existent and unattainable. The fruit of once-returner is non-existent and unattainable. The fruit of non-returner is non-existent and unattainable. Arhatship itself is non-existent and unattainable. Solitary enlightenment is non-existent and unattainable. Knowledge of the aspects of the path is non-existent and unattainable. Omniscience is non-existent and unattainable. Son of Sharadvati, endowed with life, emptiness of the interior, emptiness of the exterior, emptiness of the interior and exterior, great
Chinese
极远空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，超边空性，无始无终空性，舍弃空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事物空性，本体空性，无事物之本体空性之故，真如不存在且不可得。无谬误真如不存在且不可得。非他真如不存在且不可得。法性不存在且不可得。法界不存在且不可得。法之住性不存在且不可得。法无过失性不存在且不可得。真实之边不存在且不可得。具寿舍利子，内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，超边空性，无始无终空性，舍弃空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事物空性，本体空性，无事物之本体空性之故，入流果也不存在且不可得。一来果也不存在且不可得。不来果也不存在且不可得。阿罗汉也不存在且不可得。独觉佛也不存在且不可得。菩萨也不存在且不可得。佛也不存在且不可得。具寿舍利子，以内不可得之故，内空性不存在且不可得。以外不可得之故，外空性不存在且不可得。以内外不可得之故，内外空性不存在且不可得。
English
The emptiness of the extreme, the emptiness of the ultimate meaning, the emptiness of conditioned phenomena, the emptiness of unconditioned phenomena, the emptiness beyond extremes, the emptiness without beginning or end, the emptiness of abandonment, the emptiness of inherent nature, the emptiness of all phenomena, the emptiness of self-characteristics, the emptiness of the unobservable, the emptiness of non-entities, the emptiness of essence, and the emptiness of the essence of non-entities. Therefore, suchness does not exist and is not observable. Undistorted suchness does not exist and is not observable. Other than suchness does not exist and is not observable. Dharmata does not exist and is not observable. The realm of phenomena does not exist and is not observable. The abiding nature of phenomena does not exist and is not observable. The faultless nature of phenomena does not exist and is not observable. The ultimate reality does not exist and is not observable. Sharadvatiputra, endowed with life, inner emptiness, outer emptiness, inner and outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness of abandonment, emptiness of inherent nature, emptiness of all phenomena, emptiness of self-characteristics, emptiness of the unobservable, emptiness of non-entities, emptiness of essence, and emptiness of the essence of non-entities. Therefore, the stream-enterer does not exist and is not observable. The once-returner does not exist and is not observable. The non-returner does not exist and is not observable. The Arhat does not exist and is not observable. The Pratyekabuddha does not exist and is not observable. The Bodhisattva does not exist and is not observable. The Buddha does not exist and is not observable. Sharadvatiputra, endowed with life, because the inner is unobservable, inner emptiness does not exist and is not observable. Because the outer is unobservable, outer emptiness does not exist and is not observable. Because the inner and outer are unobservable, inner and outer emptiness do not exist and are not observable.
Chinese
因为有为的空性不可见，所以有为空性不存在，也不可见。因为大空性不可见，所以大空性不存在，也不可见。因为胜义空性不可见，所以胜义空性不存在，也不可见。因为有为法空性不可见，所以有为法空性不存在，也不可见。因为无为法空性不可见，所以无为法空性不存在，也不可见。因为超越边际空性不可见，所以超越边际空性不存在，也不可见。因为无始无终空性不可见，所以无始无终空性不存在，也不可见。因为不可舍弃空性不可见，所以不可舍弃空性不存在，也不可见。因为自性空性不可见，所以自性空性不存在，也不可见。因为一切法空性不可见，所以一切法空性不存在，也不可见。因为自相空性不可见，所以自相空性不存在，也不可见。因为不可见空性不可见，所以不可见空性不存在，也不可见。因为无事物空性不可见，所以无事物空性不存在，也不可见。因为本体空性不可见，所以本体空性不存在，也不可见。因为无事物的本体空性不可见，所以无事物的本体空性不存在，也不可见。具寿舍利子，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，如果这样思择和思维，在这样思择和思维时，内心没有沮丧，完全没有沮丧，不害怕，不畏惧，不惊恐，那么应当知道这位菩萨摩诃萨没有与般若波罗蜜多分离。说。
English
Because conditioned emptiness is invisible, conditioned emptiness does not exist, nor is it visible. Because great emptiness is invisible, great emptiness does not exist, nor is it visible. Because ultimate emptiness is invisible, ultimate emptiness does not exist, nor is it visible. Because conditioned phenomena emptiness is invisible, conditioned phenomena emptiness does not exist, nor is it visible. Because unconditioned phenomena emptiness is invisible, unconditioned phenomena emptiness does not exist, nor is it visible. Because emptiness that transcends limits is invisible, emptiness that transcends limits does not exist, nor is it visible. Because emptiness without beginning or end is invisible, emptiness without beginning or end does not exist, nor is it visible. Because emptiness that cannot be abandoned is invisible, emptiness that cannot be abandoned does not exist, nor is it visible. Because self-nature emptiness is invisible, self-nature emptiness does not exist, nor is it visible. Because all phenomena emptiness is invisible, all phenomena emptiness does not exist, nor is it visible. Because self-characteristic emptiness is invisible, self-characteristic emptiness does not exist, nor is it visible. Because invisible emptiness is invisible, invisible emptiness does not exist, nor is it visible. Because emptiness of no thing is invisible, emptiness of no thing does not exist, nor is it visible. Because essence emptiness is invisible, essence emptiness does not exist, nor is it visible. Because essence emptiness of no thing is invisible, essence emptiness of no thing does not exist, nor is it visible. Shariputra, endowed with life, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if they thus contemplate and think, and when they thus contemplate and think, their mind is not discouraged, not completely discouraged, they are not afraid, not fearful, not terrified, then it should be known that this Bodhisattva Mahasattva is not separated from the Perfection of Wisdom. Spoke.