Tibetan
ང༌། ཆོས་དང༑ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བའང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བའང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལའང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ༑ ༑ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་དག་གི་མིང་དང་མཚན་ཉིད་ལའང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ལའང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཤའི་མིག་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ལྷའི་མིག་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ༑ ༑ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ༑ ༑ཆོས་ཀྱི་མིག་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་ བཞི་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་མ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཐབས་མཁས་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི། འདི་ལྟར་གང་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཆགས་པར་བྱ་བའམ། གང་ལ་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོ
Chinese
我。法和意识的相合，以触为缘，所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，对这些也不会产生执着。对有为界的不会产生执着。对无为界的不会产生执着。对布施波罗蜜多不会产生执着。对持戒波罗蜜多不会产生执着。对忍辱波罗蜜多不会产生执着。对精进波罗蜜多不会产生执着。对禅定波罗蜜多不会产生执着。对智慧波罗蜜多不会产生执着。对它们的名称和体性也不会产生执着。对菩萨的身体也不会产生执着。对肉眼不会产生执着。对天眼不会产生执着。对慧眼不会产生执着。对法眼不会产生执着。对佛眼不会产生执着。对神通波罗蜜多不会产生执着。对内空性不会产生执着。对外空性不会产生执着。对内外空性不会产生执着。对空性空性不会产生执着。对大空性不会产生执着。对胜义空性不会产生执着。对有为空性不会产生执着。对无为空性不会产生执着。对超越边际空性不会产生执着。对无始无终空性不会产生执着。对无舍空性不会产生执着。对自性空性不会产生执着。对一切法空性不会产生执着。对自相空性不会产生执着。对不可得空性不会产生执着。对无事物空性不会产生执着。对本体空性不会产生执着。对无事物本体空性不会产生执着。对忆念
English
I. There is no attachment to the feeling that arises from the contact of Dharma and consciousness, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful. There is no attachment to the realm of the conditioned. There is no attachment to the realm of the unconditioned. There is no attachment to the perfection of generosity. There is no attachment to the perfection of discipline. There is no attachment to the perfection of patience. There is no attachment to the perfection of diligence. There is no attachment to the perfection of meditation. There is no attachment to the perfection of wisdom. There is no attachment to their names and characteristics. There is no attachment to the body of a Bodhisattva. There is no attachment to the eye of flesh. There is no attachment to the divine eye. There is no attachment to the eye of wisdom. There is no attachment to the eye of Dharma. There is no attachment to the eye of the Buddha. There is no attachment to the perfection of clairvoyance. There is no attachment to inner emptiness. There is no attachment to outer emptiness. There is no attachment to inner and outer emptiness. There is no attachment to emptiness emptiness. There is no attachment to great emptiness. There is no attachment to ultimate emptiness. There is no attachment to conditioned emptiness. There is no attachment to unconditioned emptiness. There is no attachment to emptiness beyond extremes. There is no attachment to emptiness without beginning or end. There is no attachment to non-abandoning emptiness. There is no attachment to self-nature emptiness. There is no attachment to the emptiness of all dharmas. There is no attachment to self-characteristic emptiness. There is no attachment to imperceptible emptiness. There is no attachment to non-entity emptiness. There is no attachment to essence emptiness. There is no attachment to the essence of non-entity emptiness. To mindfulness
Chinese
对于安住（于）念住不存在执着。对于正断不存在执着。对于神足不存在执着。对于根不存在执着。对于力不存在执着。对于菩提分不存在执着。对于八支圣道不存在执着。对于圣谛不存在执着。对于禅定不存在执着。对于无量（心）不存在执着。对于无色定不存在执着。对于八解脱不存在执着。对于次第安住的九等至不存在执着。对于空性不存在执着。对于无相不存在执着。对于无愿不存在执着。对于神通不存在执着。对于等持不存在执着。对于陀罗尼门不存在执着。对于如来十力不存在执着。对于四无畏不存在执着。对于四无碍解不存在执着。对于大慈不存在执着。对于大悲不存在执着。对于十八不共佛法不存在执着。对于真如不存在执着。对于真实边际不存在执着。对于法界不存在执着。对于成熟有情不存在执着。对于清净佛土不存在执着。对于方便善巧不存在执着。那是什么原因呢？因为，像这样，无论是谁执着，无论是用什么执着，无论是对什么执着，像那样的所有法都不存在。善现，菩萨摩诃萨像这样行于般若波罗蜜多，就以布施波罗蜜多而增长，以持戒波罗蜜多而增长，以忍辱波罗蜜多而增长，以精进波罗
English
There is no attachment to the establishments of mindfulness. There is no attachment to the right abandonments. There is no attachment to the legs of magical power. There is no attachment to the faculties. There is no attachment to the powers. There is no attachment to the limbs of enlightenment. There is no attachment to the eightfold noble path. There is no attachment to the noble truths. There is no attachment to the meditations. There is no attachment to the immeasurables. There is no attachment to the formless absorptions. There is no attachment to the eight liberations. There is no attachment to the nine successive abidings in absorption. There is no attachment to emptiness. There is no attachment to signlessness. There is no attachment to wishlessness. There is no attachment to the superknowledges. There is no attachment to the concentrations. There is no attachment to the doors of dharani. There is no attachment to the ten powers of the Tathagata. There is no attachment to the four fearlessnesses. There is no attachment to the four analytical knowledges. There is no attachment to great love. There is no attachment to great compassion. There is no attachment to the eighteen unshared qualities of a Buddha. There is no attachment to suchness. There is no attachment to the limit of reality. There is no attachment to the element of dharma. There is no attachment to maturing sentient beings. There is no attachment to purifying the Buddha-field. There is no attachment to skillful means. Why is that? Because, like this, there is no such thing as any dharma that is attached to, that is attached by, or that is attached to. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, increases by the Perfection of Generosity, increases by the Perfection of Ethics, increases by the Perfection of Patience, increases by the Perfection of Diligence.
Tibetan
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཡོངས་སུ་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། ཕུ་དུད་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྣམས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་མཐོང་ནས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། ཕུ་དུད་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བར་འདོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལས་ཆོས་ཀྱང་ཐོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཐོས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིང་དང་བརྡར་བྱ་བའི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། རབ་འབྱོར། གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་ན་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ། རབ་འབྱོར། དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ༑ གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟ་མ་ལགས་ སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།ག
Chinese
通过布施度而增长啊！通过禅定度而增长啊！通过智慧度而增长啊！菩萨将无过失地正确进入。将完全征服不退转地。将完全圆满神通。在完全圆满神通之后，也将成熟众生，并且对诸佛薄伽梵作侍奉，作恭敬，作尊重，作供养，并且使佛土完全清净，为了瞻仰诸佛薄伽梵，将从佛土前往佛土。在见到那些诸佛薄伽梵之后，也将会显现以何善根想要对那些诸佛薄伽梵作侍奉，作恭敬，作尊重，作供养的那些善根。以那些善根，也将在那些诸佛薄伽梵的跟前出生。也将从那些诸佛薄伽梵听闻佛法，如所听闻的那些佛法，乃至证得无上正等菩提之间也不会中断。也将获得陀罗尼之门。也将获得三摩地之门。善现，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，应当如此理解名言和假立为法的那些事物。 《般若波罗蜜多十万颂》，第十六品。善现，您所说的“薄伽梵，菩萨，菩萨”是什么意思？善现，您怎么认为？色是菩萨吗？回答说：薄伽梵，不是这样的。薄伽梵说：善现，您怎么认为？除了色之外的其他东西是菩萨吗？回答说：薄伽梵，不是这样的。薄伽梵说：善现，您怎么认为？
English
Through the perfection of generosity, it increases! Through the perfection of meditation, it increases! Through the perfection of wisdom, it increases! Bodhisattvas will enter correctly without fault. They will completely conquer the ground of non-retrogression. They will completely perfect the superknowledges. Having completely perfected the superknowledges, they will also ripen sentient beings, and they will serve, honor, respect, and make offerings to the Buddhas, the Bhagavat, and they will completely purify the Buddha-fields, and in order to behold the Buddhas, the Bhagavat, they will go from Buddha-field to Buddha-field. Having seen those Buddhas, the Bhagavat, those roots of virtue by which one desires to serve, honor, respect, and make offerings to those Buddhas, the Bhagavat, will also manifest. By those roots of virtue, one will also be born in the presence of those Buddhas, the Bhagavat. One will also hear the Dharma from those Buddhas, the Bhagavat, and those Dharmas that are heard will not be interrupted until one awakens to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. One will also obtain the doors of dharani. One will also obtain the doors of samadhi. Subhuti, Bodhisattvas, great beings, when practicing the Perfection of Wisdom, should understand in this way those things that are designated as names and conventions for things. The Hundred Thousand Verses on the Perfection of Wisdom, Chapter Sixteen. Subhuti, what is it that you say, "Bhagavan, Bodhisattva, Bodhisattva"? Subhuti, what do you think? Is form a Bodhisattva? He replied, "Bhagavan, it is not so." The Bhagavan said, "Subhuti, what do you think? Is something other than form a Bodhisattva?" He replied, "Bhagavan, it is not so." The Bhagavan said, "Subhuti, what do you think?