Tibetan
་རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ།
Chinese
佛陀也完全不随见。佛陀之名也完全不随见。为了修习神通，而行于般若波罗蜜多，般若波罗蜜多本身也完全不随见。般若波罗蜜多之名也完全不随见。菩萨也完全不随见。菩萨之名也完全不随见。佛陀也完全不随见。佛陀之名也完全不随见。为了修习禅定，而行于般若波罗蜜多，般若波罗蜜多本身也完全不随见。般若波罗蜜多之名也完全不随见。菩萨也完全不随见。菩萨之名也完全不随见。佛陀也完全不随见。佛陀之名也完全不随见。为了修习陀罗尼之门，而行于般若波罗蜜多，般若波罗蜜多本身也完全不随见。般若波罗蜜多之名也完全不随见。菩萨也完全不随见。菩萨之名也完全不随见。佛陀也完全不随见。佛陀之名也完全不随见。为了修习如来十力，而行于般若波罗蜜多，般若波罗蜜多本身也完全不随见。般若波罗蜜多之名也完全不随见。菩萨也完全不随见。菩萨之名也完全不随见。佛陀也完全不随见。佛陀之名也完全不随见。为了修习四无畏，而行于般若波罗蜜多。
English
Buddha is also not seen at all. The name of Buddha is also not seen at all. In order to cultivate the superknowledges, one practices the Perfection of Wisdom, but the Perfection of Wisdom itself is also not seen at all. The name of the Perfection of Wisdom is also not seen at all. A Bodhisattva is also not seen at all. The name of a Bodhisattva is also not seen at all. Buddha is also not seen at all. The name of Buddha is also not seen at all. In order to cultivate samādhis, one practices the Perfection of Wisdom, but the Perfection of Wisdom itself is also not seen at all. The name of the Perfection of Wisdom is also not seen at all. A Bodhisattva is also not seen at all. The name of a Bodhisattva is also not seen at all. Buddha is also not seen at all. The name of Buddha is also not seen at all. In order to cultivate the doors of dhāraṇīs, one practices the Perfection of Wisdom, but the Perfection of Wisdom itself is also not seen at all. The name of the Perfection of Wisdom is also not seen at all. A Bodhisattva is also not seen at all. The name of a Bodhisattva is also not seen at all. Buddha is also not seen at all. The name of Buddha is also not seen at all. In order to cultivate the ten powers of the Tathāgata, one practices the Perfection of Wisdom, but the Perfection of Wisdom itself is also not seen at all. The name of the Perfection of Wisdom is also not seen at all. A Bodhisattva is also not seen at all. The name of a Bodhisattva is also not seen at all. Buddha is also not seen at all. The name of Buddha is also not seen at all. In order to cultivate the four fearlessnesses, one practices the Perfection of Wisdom.
Tibetan
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡོང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་ རྒྱས་ཀྱི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་མིང་དང་བརྡར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གདགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེས་མིང་དང་བརྡར་བྱ་བའི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་གཟུགས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མིག་ལ་ཆག
Chinese
般若波罗蜜多本身也不如实照见。般若波罗蜜多的名也不如实照见。菩萨也不如实照见。菩萨的名也不如实照见。佛也不如实照见。佛的名也不如实照见。为了修习四种正知，而行于般若波罗蜜多，般若波罗蜜多本身也不如实照见。般若波罗蜜多的名也不如实照见。菩萨也不如实照见。菩萨的名也不如实照见。佛也不如实照见。 佛的名也不如实照见。为了修习佛的十八不共法，而行于般若波罗蜜多，般若波罗蜜多本身也不如实照见。般若波罗蜜多的名也不如实照见。菩萨也不如实照见。菩萨的名也不如实照见。佛也不如实照见。佛的名也不如实照见。那位菩萨摩诃萨在行于般若波罗蜜多时， अत्यंतोपलब्धिरिह सर्वधर्मधर्मलक्षणम् सर्वधर्मधर्मलक्षणं यत्तन्न संक्लिश्यते न व्यवदानम्।甚深了知诸法的法相，诸法的法相为何，即不被染污，也不被清净。 善现，如是菩萨摩诃萨在行于般若波罗蜜多时，应当通达名与所诠法的施设，如是彼通达名与所诠法施设后，则不贪著于色，不贪著于受，不贪著于想，不贪著于行，不贪著于识，不贪著于眼。
English
The Perfection of Wisdom itself is not truly seen. The name of the Perfection of Wisdom is not truly seen. A Bodhisattva is not truly seen. The name of a Bodhisattva is not truly seen. A Buddha is not truly seen. The name of a Buddha is not truly seen. In order to cultivate the four perfect knowledges, one practices the Perfection of Wisdom, but the Perfection of Wisdom itself is not truly seen. The name of the Perfection of Wisdom is not truly seen. A Bodhisattva is not truly seen. The name of a Bodhisattva is not truly seen. A Buddha is not truly seen. The name of a Buddha is not truly seen. In order to cultivate the eighteen unshared qualities of a Buddha, one practices the Perfection of Wisdom, but the Perfection of Wisdom itself is not truly seen. The name of the Perfection of Wisdom is not truly seen. A Bodhisattva is not truly seen. The name of a Bodhisattva is not truly seen. A Buddha is not truly seen. The name of a Buddha is not truly seen. When that Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he deeply understands the characteristic of the Dharma of all Dharmas. Whatever is the characteristic of the Dharma of all Dharmas, that is neither defiled nor purified. Subhuti, thus, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should understand the designation of name and the Dharma to be expressed. Thus, having understood the designation of name and the Dharma to be expressed, he will not be attached to form, he will not be attached to feeling, he will not be attached to perception, he will not be attached to mental formations, he will not be attached to consciousness, he will not be attached to the eye.
Tibetan
ས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གང་ཡང་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བའང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བའང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལའང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྣ་བ་ལ་ ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྒྲ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གང་ཡང་རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ།བདེ་བའང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བའང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལའང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྣ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དྲི་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གང་ཡང་སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བའམ།སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བའང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བའང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལའང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ལྕེ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རོ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གང་ཡང་ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བའང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བའང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལའང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ལུས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རེག་བྱ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གང་ཡང་ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བའང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བའང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལའང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཡིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ༑ ༑ཆོས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གང་ཡང་ཡིད་ད
Chinese
对于地，不会执着。 对于色，不会执着。 对于眼的识，不会执着。 对于眼和合而生的触，不会执着。 凡是眼、色、眼的识和合而生，以触为缘所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，对于由此而生的一切，都不会执着。 对于耳，不会执着。 对于声，不会执着。 对于耳的识，不会执着。 对于耳和合而生的触，不会执着。 凡是耳、声、耳的识和合而生，以触为缘所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，对于由此而生的一切，都不会执着。 对于鼻，不会执着。 对于香，不会执着。 对于鼻的识，不会执着。 对于鼻和合而生的触，不会执着。 凡是鼻、香、鼻的识和合而生，以触为缘所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，对于由此而生的一切，都不会执着。 对于舌，不会执着。 对于味，不会执着。 对于舌的识，不会执着。 对于舌和合而生的触，不会执着。 凡是舌、味、舌的识和合而生，以触为缘所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，对于由此而生的一切，都不会执着。 对于身，不会执着。 对于触所，不会执着。 对于身的识，不会执着。 对于身和合而生的触，不会执着。 凡是身、触所、身的识和合而生，以触为缘所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，对于由此而生的一切，都不会执着。 对于意，不会执着。 对于法，不会执着。 对于意的识，不会执着。 对于意和合而生的触，不会执着。 凡是意
English
There is no attachment to earth. There is no attachment to form. There is no attachment to eye consciousness. There is no attachment to the contact that arises from the union of the eye. Whatever feeling arises from the condition of contact, which is the union of the eye, form, and eye consciousness, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, there is no attachment to that. There is no attachment to the ear. There is no attachment to sound. There is no attachment to ear consciousness. There is no attachment to the contact that arises from the union of the ear. Whatever feeling arises from the condition of contact, which is the union of the ear, sound, and ear consciousness, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, there is no attachment to that. There is no attachment to the nose. There is no attachment to smell. There is no attachment to nose consciousness. There is no attachment to the contact that arises from the union of the nose. Whatever feeling arises from the condition of contact, which is the union of the nose, smell, and nose consciousness, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, there is no attachment to that. There is no attachment to the tongue. There is no attachment to taste. There is no attachment to tongue consciousness. There is no attachment to the contact that arises from the union of the tongue. Whatever feeling arises from the condition of contact, which is the union of the tongue, taste, and tongue consciousness, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, there is no attachment to that. There is no attachment to the body. There is no attachment to the tangible. There is no attachment to body consciousness. There is no attachment to the contact that arises from the union of the body. Whatever feeling arises from the condition of contact, which is the union of the body, the tangible, and body consciousness, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, there is no attachment to that. There is no attachment to the mind. There is no attachment to phenomena. There is no attachment to mind consciousness. There is no attachment to the contact that arises from the union of the mind. Whatever is the mind