Tibetan
ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པར་་་གྱུར་ཏེ་དེར་འགྲོས། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་གནས་རྣམས་ལ་བཤོས་གསོལ་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། དེ་གཡོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དེ། གཡོ་མེད་པ་ལྟར་ཇོ་བོའི་སྲས་ལེགས་ཀྱིས་བཤོས་གསོལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་སོང་ནས་བདག་གིས་ཆུང་མ་ལ་བསྒོ་ཟིན་ན་དགེ་སློང་ལ་ཡང་བསྒོའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ནས། དགེ་སྐོས་ཀྱི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་ཡུལ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་དེར་དོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་་་མཆིས་པར་གྱུར་ཏེ་བདག་དེར་མཆིས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གཏང་བར་གསོལ། དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་བཞིན་དུ་ལེགས་ཀྱིས་གཏང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་དེར་སོང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དག་ཕན་ཚུན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱིམ་བདག་དེའི་་ཆུང་མ་མ་དད་པས་གདུགས་ཚོད་ལས་སྔ་ཟད་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་གཏམ་བྱས་ན་དེ་དག་གདུགས་ཚོད་ལས་སྔར་དོང་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཆུང་མས་མཐོང་ནས་འཕགས་པ་ཁྱེད་ཧ་ཅང་སྔར་བྱོན་ཏེ་ཅི་དེ་དག་གི་སུག་ལས་གཞན་མ་་་མཆིས་སམ་ཞེས་ཉེས་པ་ངོར་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དག་སྤ་གོང་ནས་ཅང་མི་ཟེར་བར་གདུགས་ཚོད་བབ་ཀྱི་བར་དུ་འཁོད་ནས་ཟན་ཟོས་ཏེ་དོང་ངོ་། །དེས་ཕྱི་དེ་ཉིན་མོ་ཟས་དག་སྔ་ཟད་དུ་སྦྱར་ཏེ་སྟན་བཏིང་ནས་བྱ་ར་བྱེད་ཅིང་འདུག་གོ །དགེ་སློང་དག་གདུགས་ཚོད་བབ་ཁར་དོང་བ་དང་། དེས་མཐོང་ནས་དཔྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་ གཅིག་ལ་གཅིག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀར་ཡང་འཕྱས། ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་རུང་ཟོས་ལ་དོང་ནས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བསྒོ་སྟེ་ཕྱིན་ཆད་འདིར་ནི་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་མི་འདོང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཟན་ཟོས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་ངོ་། །དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་བཟླས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་ཕྱིས་དེར་མི་འདོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཁྱིམ་བདག་དེ་སླར་འོངས་ནས་བཟང་མོ་ཡོན་གནས་དག་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་བཤོས་གསོལ་ཏམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དེས་ཇོ་བོའི་སྲས་ཉི་མ་གཉིས་ཤིག །གཤེགས་ཏེ་བཤོས་གསོལ་ནས་མ་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་སྐད་ཐོས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ། འཕགས་པ་ཅིའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་མ་བཏང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བཟླས་སོ། །དེས་འཕགས་པ་དེ་ལྟར་ན་བདག་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་བའི་འབྲས་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་གྱིས་ཁྱེད་འདིར་གསོལ་་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ཁྱིམ་བདག་མི་འཚལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་བཙོས་པའི་འབྲུ་ལེན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཅང་མི་ཟེར་བར་འདུག་གོ །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་གནང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་འབྲས་ལོང་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་མ་བྱེད་ཅིག། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་གིས་གང་ཟག་གཞན་ཞིག་གི་ཕྱིར་གནས་ཁང་ཞིག་བརྩིགས་ཏེ་བཞག་ནས་དེའི་ནང་དུ་མལ་སྟན་དག་ཀྱང་མང་དུ་ཕུལ་ཏེ་བཞག་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་མཛོད་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བཞག་གོ །དགེ་སློང་དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་སྨྲས་པ་དང་། དེས་འཕྱས་འདོགས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་བདག་དེ་འཕྱ་བ་ནི་ཡུས་ཏེ། དེ་བས་ན་མལ་སྟན་ཇི་ལྟར་བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེར་གང་དག་གནས་པ་དེ་ཉིད་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་ཁྱིམ་ བདག་དེས་གནས་ཁང་དེར་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མང་ཞིག་ཕུལ་བ་དང་། དེ་ལ་མལ་སྟན་འགེད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པའི་ནང་དུ་བྲུབས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཡང་འཕྱས་འདོགས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་བདག་དེ་འཕྱ་བ་ནི་ཡུས་ཏེ། ཡོན་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ལོང་ལ་དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་གྱི་རྙེད་པ་དེ་ནི་དེར་གང་གནས་པ་དེ་དག་ཉིད་དབང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འཐོབ་པ་གཞན་དག་མ་བྱིན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེར་ཡང་དགེ་འདུན་གྱིར་གཏོགས་པའི་རྙེད་པ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་བྱིན་་་ཅིག། དེས་ཀྱང་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱིས་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་མ་བྱེད་ཅིག། གླེང་གཞིའི་ནང་ནས་སྒོ་བཞི་པའི་མདོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའོ།། །།འདུལ་བ་གཞུང་དམ་པ། བམ་པོ་སུམ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ། མདོར་ན། གང་ཞིག་གང་དུ་གནས་པ་དང་། །དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་དེ་རུང་བ། །ལས་ཀྱང་སར་པའི་ཡོ་བྱད་དག །ཟས་དང་མར་མེ་རུང་བ་འོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་ཛེ་ཏའི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་ཁང་དག་བརྩིགས་ནས་དེར་མལ་སྟན་ཀྱང་ཕུལ། རྙེད་པ་དག་ཀྱང་བཅས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་མལ་སྟན་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བྲུབས་ཏེ་རྙེད་པ་ཡང་སྤྱིར་བགོས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དངོས་པོ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ལ་མ་བསྐྱོད་ཅིག །དེ་ན་ངེས་པར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། རྙེད་པ་ཡང་བདག་གིར་བྱོས་ཤིག །དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་ལ་རྙེད་པ་གཞན་མ་བྱིན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཉི་ག་ཡང་བྱིན་ལ་ཅི་བདེར་སྤྱོད་པར་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རྒན་རིམས་སུ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་ འདུག་པ་དེའི་དྲུང་དུ་བསོད་སྙོམས་པ་གཞན་ཞིག་དེར་སོང་ནས་་་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གནས་ལ་བཞག་གོ །དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་ཡང་ནོར་ལས་བསོད་ནམས་སུ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་པོའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེ་རབ་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ནས། འཕགས་པ་བདག་གིས་ཀྱང་ནོར་ལས་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་པ་དེས། ཁྱིམ་བདག་དེ་བཞིན་དུ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཅི་ཞིག་བགྱི། དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བྱོས་ཤིག །འཕགས་པ་བདག་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ནི་མཆིས་ན། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གྲོགས་དག་མ་མཆིས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག་ཤིག །ངས་ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གྲོགས་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་རྣམས་བྱིན་ནས་ལས་སར་པ་བྱེད་པ་ཡང་བསྐོས་སོ། །དེས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་རྣམས་གནས་ཁང་གི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་བཞག་ནས་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་བརྩམས་སོ། །ཁྱིམ་་བདག་དེས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཅི་ཙམ་ཞིག་བྱས་པ་ལྟར་འགྲོའོ་ཞེས་བསམས་ནས་དེ་དེར་འོངས་ན། ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་མཐོང་ངོ་། །དེས་བསོད་སྙོམས་པ་ལ་འཕགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ལས་དག་མ་་་བརྩམས་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། ལས་སར་པ་བྱེད་པས་འདིར་ཡོ་བྱད་དག་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་བདག་གིས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ཕུལ་བ་དེ་ལ་ལས་སར་པ་བྱ་བའི་ཡོ་བྱད་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྦྱར། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ངས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་མ་རུང་བར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། འཕགས་པ་དེ་ལ་ནོངས་པ་མ་མཆིས་ཀྱིས་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་སྟེ་ཁྱིམ་བདག་གིས་བསྒོ་ན་ལས་སར་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་ལས་སྦྱོར་ཅིག །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་མ་བྱེད་ཅིག །དེས་དེ་ལས་སར་པའི་ཡོ་བྱད་སྦྱར་ཏེ། བསོད་སྙོམས་པ་དེས་ལས་སར་པ་ཡང་བྱས་ནས་བསོད་སྙོམས་སློང་དུ་སོང་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེས་མཐོང་ནས་འཕགས་པ་ཁྱོད་ནི་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་ན་བདག་གི་གཙུག་ ལག་ཁང་གི་ལས་སར་པ་སུ་བགྱིད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཟས་ལ་གནས་ན་ཅི་ང་ལྟོགས་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལས་སར་པ་བྱེད་དམ། ལོས་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་མོད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་འཕགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ལས་སར་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་བཤོས་སུ་མཛོད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ངས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱིར་བསྔོས་པ་བཟའ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་འཕགས་པ་དེ་ལ་གནོད་པ་མེད་ཀྱིས་ཟོ་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་སྟེ་ཁྱིམ་བདག་གིས་བསྒོ་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཟན་དུ་ཟོ་ཤིག །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་མ་བྱེད་པར་བཟའ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་བསོད་སྙོམས་པ་དེ་ཟས་མི་བཟང་བ་ཟོས་པས་གྲམ་པར་གྱུར་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟས་ངན་པ་མ་ཟ་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཟས་བཟང་དུ་ཟ་བར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཟས་བཟང་པོར་ཡང་མ་ཟ་བར་ཇི་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་གྱི་བཟའ་བའི་ཐང་དེ་བཞིན་དུ་ཟོ་ཤིག །སྣུམ་བག་མ་རྙེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་ན་སྣུམ་བག་རྙེད་པ་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་མ་བྱེད་ཅིག །བསོད་སྙོམས་པ་དེས་ལས་སར་པའི་ཡོ་བྱད་དག་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འབྲུ་མར་བསོད་སྙོམས་སུ་བླངས་པ་་་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལས་སར་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྲུ་མར་ཉོས་ཤིག །ཡོ་བྱད་གཞན་རྣམས་ཇི་དགོས་པ་ཡང་དེ་ལས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཅིག །གླེང་གཞིའི་ནང་ནས་སྒོ་བཞི་པའི་མདོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའོ།། །།མདོར་ན། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་མལ་སྟན་ནི། །བླ་གབ་མེད་པར་མི་བགོ་དང་། །ཚོན་དང་ལྷུང་བཟེད་ལས་བྱེད་མི་བགོ་སྟེ། །སྲོད་འདས་མཚན་མོ་མལ་སྟན་བགོ་མི་བྱ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཛེ་ཏའི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་བགོས་ནས་ཚོན་ གྱི་ལས་བྱེད་གོས་འཁྲུ་འཚེད། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པས་གོས་རྣམས་མེས་ཚིག །དྲི་མ་ཅན་དུ་ཡང་གྱུར་ཅིང་། ཚོན་གྱིས་ཀྱང་མ་རུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་འདུན་གྱི་གོས་གྱོན་ལ་ཚོན་གྱི་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་དང་། གཞན་ཡང་ཤིང་གཤེག་པའི་ལས་དག་མ་བྱེད་ཅིག །བྱས་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཡང་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་རྣམས་གྱོན་ནས་བླ་གབ་མེད་པར་ཚོན་རྩིའི་ལས་བྱེད་ཅིང་ཆར་བབ་བཞིན་དུ་འདུག་ནས་གོས་མ་རུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་འདུན་གྱི་གོས་རྣམས་གྱོན་ལ་བླ་གབ་མེད་པར་ཆར་བབ་བཞིན་དུ་མ་་་འདུག་ཤིག །འདུག་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་དག་གཞོངས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ལས་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་གཞན་ཞིག་ཏུ་མཚན་མོ་སྲོད་འདས་ཏེ་ཕྱིན་པ་དང་། རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་དེ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་འོངས་ནས་དགེ་སློང་་དག་གིས་སོ་སོར་བཤེས་པའི་གནས་སུ་ངལ་བསོ་བ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ངལ་བསོ་བ་ནི་ཕྱིས་བྱས། མལ་སྟན་བགེད་པ་བོས་ལ་རྒན་རིམས་བཞིན་དུ་མལ་སྟན་དང་། གནས་ཁང་བགོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཉལ་ནས་སྲོད་ཀྱང་འཁོར་ན་གནོད་་པར་བྱས་ཏེ་ཅི་རུང་གིས། གང་དུ་བཤེས་པའི་གནས་སུ་ཉོལ་ཅིག་དང་། སང་ནམ་ལངས་ནས་གནས་ཁང་དང་མལ་སྟན་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་་་དང་། དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྟོན་པ་བཞུགས་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དག་ཞིག་པར་བྱའམ། གནས་ཁང་དང་མལ་སྟན་དག་ངེད་ཅག་དང་རྒན་རིམས་སུ་བགོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། མལ་སྟན་འགེད་པས་གནས་ཁང་དང་མལ་སྟན་དག་འགེད་པ་ལ་ཞུགས་ནས་གསར་བུ་རྣམས་ལ་མ་བགོས་པར་ནམ་ནངས་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཉལ་ནས། ནང་པར་ སྔར་ལངས་ཏེ་མལ་སྟན་དག་སླར་ཕུལ་ནས་དོང་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མལ་སྟན་དག་སླར་ཕུལ། དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ངེད་ཅག་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འོངས་ཏེ་ད་ནི་སླར་འདོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན
Chinese
稍微有点事，去那里吧。你也要像那样供养布施处。”说完，他到处张罗，像没有张罗一样，乔沃之子勒供养了布施。他走后心想：“我如果嘱咐完妻子，也要嘱咐比丘。”他这样想着，就去了寺庙，向僧值的脚下顶礼，说道：“圣者，我在名叫这个地方的山脚下的村子里，有点事情，我要去那里，您也要像那样派遣僧团委派的比丘。”他说：“居士，就那样，勒会派遣的。”之后，那位居士向导师、佛法和僧团顶礼，然后去了山脚下的那个村子。僧团委派的比丘们互相说道：“长寿者，那位居士的妻子不信佛，所以会在遮阳的时候提前来。”他们遮阳的时候提前来了，居士的妻子看见后，责备道：“圣者，你们来得太早了，难道没有其他的差事吗？”他们从早上开始什么也不说，一直等到遮阳的时候才来吃饭，然后走了。第二天，她提前准备好食物，铺好垫子，守候着。比丘们快到遮阳的时候来了，她看见后就嘲笑，比丘们 互相嘲笑对方是长寿者。无论如何，吃完饭就走，嘱咐要像梵天一样修行，以后这里就不要让比丘们来了。”说完，她吃完饭就去了寺庙。那些比丘们重复发生了什么事，比丘们后来就不去那里了。过了多久，那位居士又来了，问道：“贤妻，像嘱咐的那样供养布施处了吗？”她说：“乔沃之子，两天前，他们来供养布施后就没来了。”他听到后，去了寺庙，说道：“圣者，为什么不派遣僧团委派的比丘呢？”他们重复了一切发生的事情。他说：“圣者，那个地方
English
Having a little something, go there. You should also offer alms to the alms-places in that way." Having said that, he busied himself everywhere, and as if without busying himself, the son of Jowo, Lek, offered alms. After he left, he thought, "If I finish instructing my wife, I will also instruct the monks." Thinking this, he went to the temple, prostrated at the feet of the monk-in-charge, and said, "Venerable, I have a little matter in the village at the foot of the mountain called this place, and I am going there. You should also send a monk appointed by the Sangha in that way." He said, "Layman, in that way, Lek will send him." After that, the layman paid homage to the Teacher, the Dharma, and the Sangha, and then went to the village at the foot of the mountain. The monks appointed by the Sangha said to each other, "Long life, that layman's wife does not have faith, so she will come early when it's time for shade." When it was time for shade, they came early, and the layman's wife saw them and rebuked them, saying, "Venerable, you have come too early, don't you have other errands?" They didn't say anything from the morning, and waited until it was time for shade to eat and then left. The next day, she prepared the food early, spread out the cushions, and waited. The monks came close to the time for shade, and when she saw them, she mocked them, and the monks mocked each other for being long-lived. In any case, after eating, they left, instructing them to practice like Brahma, and from now on, don't let the monks come here." Having said that, she finished eating and went to the temple. Those monks repeated what had happened, and the monks did not go there later. After some time, the layman came again and asked, "Virtuous wife, have you offered alms to the alms-places as instructed?" She said, "Son of Jowo, two days ago, they came to offer alms and then didn't come." When he heard that, he went to the temple and said, "Venerable, why don't you send the monks appointed by the Sangha?" They repeated everything that had happened. He said, "Venerable, that place
Chinese
如果这样，我说：“请您把我的田地里生长的稻谷布施给圣者们，请您在这里食用吧！”。他说：“居士，我不行。这是为什么呢？因为世尊不允许接受未经烹煮的谷物。”说完，他就沉默不语了。事情发生后，众比丘禀告世尊，世尊开示说：“既然如此，就允许为了僧团而收割稻谷，不要犹豫。”这件事发生在舍卫城。在舍卫城，另一位居士为另一个人建造了一座住所，并在其中供养了许多床垫。众比丘将它们全部收集在一个大仓库里。那位比丘对居士说了些什么，居士就责骂了他。事情发生后，众比丘禀告世尊，世尊开示说：“比丘们，居士的责骂是有道理的。因此，应该按照床垫的供养方式来使用它们，在那里居住的人才有权使用。”之后，那位居士又向那座住所供养了许多布匹，并用床垫覆盖，堆积在僧团的财物中。那位比丘又对居士说了些什么。居士也责骂了他。事情发生后，众比丘禀告世尊，世尊开示说：“比丘们，居士的责骂是有道理的。施主有权决定，比丘们，住所的财物，只有在那里居住的人才有权使用。”他们没有给那位比丘其他的报酬。世尊开示说：“也应该从属于僧团的财物中分给他一些，让他也能享用，不要犹豫。”这是《律藏》中“四门经”的第一个偈颂。 《律藏》正法，第三十六卷。 简而言之： 无论何人住在何处， 那里的比丘也应随顺， 还有田地里的用具， 食物和灯火也应随顺。 佛陀世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。