Tibetan
ཤིག་ཅེས་གསུངས་ན། བཙུན་པ་དེ་སྙེ་དགེ་སློང་མས་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་ལ་སྨད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ཡང་སླར་བསྡུམ་པའི་ལས་བགྱིའམ། ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ཡང་སླར་བསྡུམ་པའི་ལས་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག །དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཁྱིམ་པ་ལ་སྨོད་ན་ བསྡུམ་པའི་ལས་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ན། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་སྨོད་ན་དེ་ལ་ཡང་སླར་བསྡུམ་པའི་ལས་བགྱིའམ། ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ལ་ཡང་སླར་བསྡུམ་པའི་ལས་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དགེ་སློབ་མས་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དགེ་སློབ་མས་དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ཕས་དགེ་ཚུལ་ཕ་དང་། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་མས་དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །གླེང་གཞིའི་སྒོ་གཉིས་པའི་མདོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པའོ།། །།མདོར་ན། དགེ་ཚུལ་དག་དང་བསྡིགས་པ་དང་། །ལྔ་ལས་ཉུང་བ་མི་གནས་དང་། །ཨུ་པཱ་ལིས་ནི་ཇི་ལྟར་དྲིས། །ནུབ་མོ་ལྔ་ཡང་བྱིན་པ་འོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཛེ་ཏའི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པཱ་ལིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་བསྡིགས་པའི་ལས་བགྱིས་པའི་དགེ་ཚུལ་ཕ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན། དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱི། ཨུ་པཱ་ལི་བསྙེན་པར་ནི་རྫོགས་མོད་ཀྱི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ། །བཟོད་པ་ནི་གསོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོ་ལྔ་ལོན་ལ་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ན་གནས་མ་བཅས་ཀྱང་གཞོངས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དུ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ན། བཙུན་པ་ལོ་བཞི་ལོན་ལ་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ན། དེ་ ཡང་གནས་མ་བཅས་པར་གཞོངས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དུ་གནང་ངམ། ཨུ་པཱ་ལི་མི་གནང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟེ་ལོ་དྲུག་གམ་ལོ་དགུ་ལོན་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་ལྔ་དང་མི་ལྡན་ན་དེ་གནས་མ་བཅས་པར་གཞོངས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དུ་གནང་ངམ། ཨུ་པཱ་ལི་མི་གནང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་གསུམ་ལོན་ལ་དེ་ཡང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རིག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དྲི་མ་གསུམ་དང་བྲན་ན་དེ་ཡང་གཞན་ལ་གནས་་་བཅའ་བར་བགྱིའམ། ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གནས་མ་བཅས་པ་ལ་རྙེད་པ་སྩལ་བར་བགྱི། ཨུ་པཱ་ལི་དེ་མང་ན་ཡང་ཞག་ལྔའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་བཅའ་བ་ཚོལ་ཞིང་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་བའོ། །གླེང་གཞིའི་སྒོ་གཉིས་པའི་མདོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་པའོ།། །།མདོར་ན། མཐུན་པ་དག་དང་མི་མཐུན་པ། །ཚད་གཟུང་དུ་ཡང་མེད་པ་དང་། །བཅབས་པ་དང་ནི་མ་བཅབས་པ། །དེ་བཞིན་མིང་དང་རིགས་ཀྱང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་་ན་ཛེ་ཏའི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པཱ་ལིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ནོངས་པ་མཐུན་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི། མི་མཐུན་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་ན། བཙུན་པ་ནོངས་པ་མཐུན་པ་གང་ལགས། མི་མཐུན་པ་གང་ལགས། ཨུ་པཱ་ལི་ཕས་ཕམ་པ་རྣམས་ནི་ཕས་ཕམ་པར་མཐུན་གྱི་གཞན་དང་མི་མཐུན་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་མཐུན་ནོ། །ལྟུང་བ་ནི་ལྟུང་བར་མཐུན་ནོ། །སོ་སོར་བཤགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་མཐུན་ནོ། །ཉེས་བྱས་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་མཐུན་ནོ། །བཙུན་པ་ནོངས་པ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི། ནོངས་པ་ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་ན། བཙུན་པ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ནི་གང་ལགས། མི་ལྡན་པ་ནི་གང་ལགས། ཨུ་པཱ་ལི་གང་ཞག་གི་ མཐའ་དང་ཉེས་པའི་མཐའ་དྲན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཚད་དང་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཞག་དང་ཉེས་པའི་མཐའ་མི་དྲན་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཚད་དང་མི་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །བཙུན་པ་ནོངས་པ་བཅབས་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི། མ་བཅབས་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་ན། བཙུན་པ་བཅབས་པ་གང་ལགས། མ་བཅབས་པ་གང་ལགས། ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅབས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་བཅབས་པ་དང་། ཞག་ཏུ་བཅབས་པའོ། །དེ་ལ་ཞག་ཏུ་བཅབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བཅབས་པའོ། །སེམས་ཀྱིས་བཅབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཙུན་པ་ནོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་རུས་ཞེས་བགྱི་བ། བཙུན་པ་མིང་གང་ལགས། རུས་གང་ལགས། ཨུ་པཱ་ལི་ཕས་ཕམ་པ་རྣམས་ནི་མིང་ངོ་། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རུས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ངོ་། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རུས་སོ། །ལྟུང་བ་དང་སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་། ཉེས་བྱས་རྣམས་ནི་མིང་ངོ་། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རུས་སོ། །གླེང་གཞིའི་སྒོ་གཉིས་པའི་མདོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་པའོ།། །།མདོར་ན། གཅིག་ལ་ཆད་པས་བཅད་པ་དང་། །བསླབ་པ་བྱིན་ལ་མི་སྤྱད་དེ། །དེ་དག་ལ་ནི་དད་མི་སྦྱིན། །དགེ་སློང་བྱེད་དམ་མི་ལེན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཛེ་ཏའི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་ནས། དེ་དག་ཆད་པས་བཅད་པ་དང་། དེ་དག་ར་བའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ནས་ཆད་པ་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་དང་། ཆད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་འདི་ནི་སླར་བཅབས་པ་ཡིན་གྱིས་ཆད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་སྤ་གོང་ནས་ཅང་མི་ཟེར་བར་འདུག་གོ །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་གང་ན་ དགེ་སློང་གཅིག་པུར་གནས་པ་དེར་ཆད་པའི་ལས་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གང་དགེ་སློང་གཉིས་སམ་གསུམ་གནས་པ་དེར་ཡང་དགེ་སློང་དག་གིས་ཆད་པའི་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །གང་ན་དགེ་སློང་བཞིའམ། དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡང་རུང་བ་གནས་པ་དེར་དགེ་སློང་དག་གིས་ཆད་པ་དང་། གཞི་ནས་བསླང་བའི་ཆད་པ་དང་། གཞི་ནས་སླར་བསླང་བ་དང་། ཡིད་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་། གཞི་ནས་བསླང་བའི་ཡིད་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་། གཞི་ནས་སླར་བསླང་སྟེ་ཡིད་མགུ་བ་དག་བྱོས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ན་དགེ་སློང་བཞིའམ་དེ་ལས་ལྷག་པར་གནས་པ་དེ་དག་ཏུ་དགེ་སློང་གིས་ཆད་པ་དང་། གཞི་ནས་བསླང་བའི་ཆད་པ་དང་། གཞི་ནས་སླར་བསླང་བ་དང་། ཡིད་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་། གཞི་ནས་བསླང་བའི་ཡིད་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་། གཞི་ནས་སླར་བསླང་སྟེ་ཡིད་མགུ་་བ་དག་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་ཕ་དག་གིས་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་ལ་ཆད་པ་བྱེད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་ལ་ཡང་ཆད་པ་བྱེད་དུ་མི་གནང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་ལ་ཆད་པ་བྱེད་དུ་མི་གནང་ངོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ད
Chinese
如果这样说，比丘尼也呵责在家人，那么也为他做和解之业吗？邬波离，也让他做和解之业吧。沙弥和，沙弥父亲和，沙弥尼也这样。 如果世尊说比丘呵责在家人，就让他做和解之业。如果比丘呵责比丘，也为他做和解之业吗？邬波离，也为他做和解之业。比丘呵责比丘尼和，沙弥和，沙弥父亲和，沙弥尼也这样做。沙弥尼呵责比丘尼和，比丘和，沙弥和，沙弥父亲和，沙弥尼也这样做。沙弥尼呵责沙弥尼和，比丘和比丘尼和，沙弥父亲和，沙弥尼也这样做。沙弥父亲呵责沙弥父亲和，比丘和，比丘尼和，沙弥和，沙弥尼也这样做。沙弥尼呵责沙弥尼和，比丘和，比丘尼和，沙弥和，沙弥父亲也这样做。就这样像轮子一样广为宣说。 《事源》第二门的经文偈颂第七。 总而言之：沙弥等和恐吓，少于五者不住止，邬波离是怎样问的，也给予五个夜晚。 佛世尊住在舍卫城，祇陀林给孤独园。 具寿邬波离问佛世尊：比丘做了恐吓之业的沙弥父亲，如果让他受具足戒，那算是受了具足戒呢？还是不算受具足戒呢？邬波离，算是受了具足戒，但是，使他受具足戒的已经过去了。忍耐叫做祈请。 世尊说，如果五岁具备五种法，即使没有住处也允许使用卧具。世尊，如果四岁具备五种法，那 也允许他不住止而使用卧具吗？邬波离，不允许。为什么呢？因为不满五岁的人不
English
If it is said like that, if even a Bhikshuni scolds a householder, then should a reconciliation be done for him as well? Upali, let him also do the work of reconciliation. Shramanerika, Shramanera father, and Shramanerika should also do likewise. If the Blessed One says that a Bhikshu scolds a householder, let him do the work of reconciliation. If a Bhikshu scolds a Bhikshu, then should a reconciliation be done for him as well? Upali, a reconciliation should be done for him as well. A Bhikshu should also do likewise for a Bhikshuni, a Shramanerika, a Shramanera father, and a Shramanerika. A Shramanerika should also do likewise for a Bhikshuni, a Bhikshu, a Shramanerika, a Shramanera father, and a Shramanerika. A Shramanerika should also do likewise for a Shramanerika, a Bhikshu, a Bhikshuni, a Shramanera father, and a Shramanerika. A Shramanera father should also do likewise for a Shramanera father, a Bhikshu, a Bhikshuni, a Shramanerika, and a Shramanerika. A Shramanerika should also do likewise for a Shramanerika, a Bhikshu, a Bhikshuni, a Shramanerika, and a Shramanera father. Thus, it is said to expand like a wheel. The seventh verse of the Sutra of the Second Door of the Nidana. In short: Shramanas and intimidation, those less than five do not abide, how did Upali ask, and five nights were also given. The Buddha, the Blessed One, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, in the Garden of Anathapindika. The venerable Upali asked the Buddha, the Blessed One: Venerable, if a Shramanera father who has been intimidated by a Bhikshu is given full ordination, is he considered to have received full ordination, or is he not considered to have received full ordination? Upali, he is considered to have received full ordination, but the one who caused him to receive full ordination has passed away. Patience is called supplication. The Blessed One said that if a five-year-old possesses five qualities, even without a dwelling, he is allowed to use bedding. Venerable, if a four-year-old possesses five qualities, then is he also allowed to use bedding without a dwelling? Upali, he is not allowed. Why is that? Because a person who is not yet five years old is not
Chinese
是为了减少。如果六岁或九岁，又不具备五法，允许未受具足戒者使用卧具吗？邬波离不允许。为什么呢？是为了具备五法。比丘受具足戒后三年，又具备三藏、三明、三垢，允许他为他人安立住处吗？邬波离，也是如此。为什么呢？是为了按照规定行事。未安立住处者，可以给予多少供养？邬波离，即使很多，也只能给五天，而且要寻找安立住处，不放弃努力。这是第二品“基础”的第八颂。 总而言之，相同与不同，有衡量与无衡量，隐藏与未隐藏，以及名称和种姓也是如此。 佛陀世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。具寿邬波离向佛陀世尊请教：比丘的罪过，有时说是相同，有时说是不同，那么，比丘的罪过，什么是相同？什么又是不同？邬波离，犯波罗夷罪者，彼此相同，与其他不同。僧残罪彼此相同。堕罪彼此相同。向彼悔罪彼此相同。恶作罪彼此相同。比丘的罪过，有时说是有限量，有时说是无限量，那么，比丘的罪过，什么是有限量？什么又是无限量？邬波离，能忆起所犯之日和罪过之终结者，称为有限量。不能忆起所犯之日和罪过之终结者，称为无限量。比丘的罪过，有时说是隐藏，有时说是未隐藏，那么，比丘的罪过，什么是隐藏？什么又是未隐藏？邬波离，有两种隐藏的方式：以心隐藏和以日隐藏。其中，以日隐藏的，称为未隐藏。以心隐藏的，称为隐藏。比丘的罪过，有时说是名称和种姓，比丘啊，
English
It is for reduction. If he is six or nine years old, and does not possess the five qualities, is it permissible for one who has not taken full ordination to use bedding? Upali, it is not permissible. Why is that? It is in order to possess the five qualities. If a monk, having taken full ordination, is three years old, and possesses the three baskets, the three knowledges, and is free from the three defilements, is it permissible for him to establish a dwelling for others? Upali, it is the same. Why is that? It is in order to act according to the rules. How much offering should be given to one who has not established a dwelling? Upali, even if it is much, it should only be given for five days, and one should seek to establish a dwelling and not give up the effort. This is the eighth verse of the second chapter, "Foundation." In short, the same and the different, the measurable and the unmeasurable, the hidden and the unhidden, and likewise the name and the lineage. The Buddha, the Blessed One, was dwelling in Jeta's Grove, Anathapindika's Park, in Shravasti. The venerable Upali asked the Buddha, the Blessed One: "Venerable, sometimes we say that the offenses of monks are the same, and sometimes we say they are different. Venerable, what are the offenses of monks that are the same? What are the offenses that are different?" Upali, those who commit Parajika offenses are the same as Parajika offenses, but different from others. Sanghavasesa offenses are the same as Sanghavasesa offenses. Thullaccaya offenses are the same as Thullaccaya offenses. Patidesaniya offenses are the same as Patidesaniya offenses. Dukkata offenses are the same as Dukkata offenses. Venerable, sometimes we say that the offenses of monks are limited, and sometimes we say they are unlimited. Venerable, what are the offenses that are limited? What are the offenses that are unlimited? Upali, that which one remembers the end of the day and the end of the offense is called limited. That which one does not remember the end of the day and the end of the offense is called unlimited. Venerable, sometimes we say that the offenses of monks are hidden, and sometimes we say they are not hidden. Venerable, what are the offenses that are hidden? What are the offenses that are not hidden? Upali, there are two ways of hiding: hiding with the mind and hiding with the day. Among them, that which is hidden with the day is called not hidden. That which is hidden with the mind is called hidden. Venerable, sometimes we say the name and lineage of the offenses of monks, Venerable,