Tibetan
ཅས་ན། ཅི་སྟེ་དྲི་མ་སྦྱང་བར་མི་བགྱི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ་། །ཅི་འཕགས་པ་ཁྱེད་དྲི་མའི་འདམ་བཅངས་པས་དག་པར་འགྱུར་རམ། དེ་རྣམས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་སྟེ། བསོད་སྙོམས་ལ་བརྒྱུས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་བ་དང་། སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པའོ། ། འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་རྐང་པ་སོ་ཕག་གིས་དྲུད་པར་གནང་ངོ་། །ལུས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདྲུད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་ན་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ན་བཞུགས་སོ། ། དགེ་སློང་རྣམས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ས་དཀར་གྱིས་སོར་རིས་གསུམ་བྱུགས་ནས་སློང་མོ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་དེའི་བསླངས་པ་ཡང་མང་དུ་རྙེད་པར་མཐོང་ངོ་། །དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བོ་ཐབས་འདི་ནི་བཟང་པོ་ཞིག་སྟེ། བདག་ཅག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་རྣམས་ཕྱི་དེ་ཉིན་ས་དཀར་གྱིས་སོར་རིས་གསུམ་བྱུགས་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་འཕྱ་ཞིང་གུས་པར་སྨྲའོ། །གུས་པར་སྨྲའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་གུས་པར་སྨྲ་བར་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་འདི་ཡང་མི་ཤེས་སམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ལ་ཅི་ཞིག་འཚལ་བར་བགྱི། བྲམ་ཟེ་རྒན་པ་རྒན་པ་རྣམས་ནི་གུས་པར་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་རྣམས་ནི་ཕྱག་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གུས་པར་སྨྲ་བ་བྱེད་ ཀྱི་ཕྱག་མ་ཡིན། འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་གིས་ཁྱེད་བྲམ་ཟེ་ལགས་པར་འཚལ་གྱི་དགེ་སློང་དུ་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟ་ལགས་པས་བདག་ཅག་གིས་མ་འཚལ་གྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ །སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཉེས་དམིགས་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་བྱུང་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་སོར་རིས་གསུམ་འདྲི་བ་ལས་གྱུར་གྱིས། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་སོར་རིས་གསུམ་བྲི་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་སོར་རིས་གསུམ་འདྲི་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་སོར་རིས་གསུམ་མི་བྱུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་སྨན་པས་བསྒོ་ཡང་ལུས་སས་མི་སྐུད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པའོ། །འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྨན་པས་བསྒོ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་རྣམས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་གིའུ་ཝང་གི་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་ཞིག་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་སྟོན་མོའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་མཐོང་བ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བོ་ཐབས་འདི་ནི་བཟང་པོ་ཞིག་སྟེ། བདག་ཅག་ཀྱང་འདི་ལྟར་བྱའོ། །ལེགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་རྣམས་ཕྱི་དེ་ཉིན་གིའུ་ཝང་གི་ཐིག་ལེ་དག་གིས་བདག་ཉིད་བརྒྱན་པ་བྱས་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་གིས་མཐོང་ནས་འཕྱ་ཞིང་གུས་པར་སྨྲའོ་གུས་པར་སྨྲའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གུས་པར་སྨྲ་བར་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་འདི་ཡང་ མི་ཤེས་སམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ལ་ཅི་ཞིག་འཚལ་བར་བགྱི། བྲམ་ཟེ་རྒན་པ་རྒན་པ་རྣམས་ནི་གུས་པར་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་རྣམས་ནི་ཕྱག་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གུས་པར་སྨྲ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་མ་ཡིན། འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་གིས་ཁྱེད་བྲམ་ཟེ་ལགས་པར་འཚལ་གྱི་དགེ་སློང་དུ་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེའི་སླད་དུ་བདག་ཅག་གིས་མ་འཚལ་གྱིས། བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ །སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཉེས་དམིགས་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་བྱུང་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་གིའུ་ཝང་གི་ཐིག་ལེ་དག་གིས་བདག་ཉིད་བརྒྱན་པ་ལས་གྱུར་གྱིས། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་གིའུ་ཝང་གི་ཐིག་ལེ་དག་གིས་བརྒྱན་པར་མི་བྱའོ། །བརྒྱན་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་གིའུ་ཝང་གི་ཐིག་ལེ་དག་གིས་བདག་ཉིད་བརྒྱན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་ཞིག་འཕྲལ་བར་རྨ་་བྱུང་བ་དེ་སྨན་པའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་བཞིན་བཟངས་བདག་ལ་སྨན་སྟོན་ཅིག །འཕགས་པ་རྨའི་ཐན་ཀོར་གིའུ་ཝང་གིས་སྐུས་ཤིག་དང་ཁྱོད་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ་། །འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཡིན་པས་གནང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་སྨན་པས་བསྒོ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་སོ་ཕག་གིས་ལུས་དྲུད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཉ་ཕྱིས་ཀྱིས་འདྲུད་པར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉ་ཕྱིས་ཀྱིས་དྲུད་པར་མི་བྱའོ། །འདྲུད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་རྣམས་ དྲིས་བྱུགས་ཏེ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དོང་ནས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་དག་ངེད་ཀྱི་དྲི་ཇི་ལྟ་སྣོམས་ཤིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་ཅི་ཁྱེད་དྲིས་བྱུགས་སམ། བྱུགས་སོ། །གནས་བརྟན་ཁྱེད་དྲིས་བྱུག་ཏུ་རུང་ངམ། རུང་ཡང་རུང་མི་རུང་ཡང་རུང་སྟེ། ངེད་ཀྱིས་ནི་བྱུགས་སོ། །དེ་དག་འཕྱ་སྨོད་ཁ་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཉེས་དམིགས་གང་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ་ནི་དྲིས་ཉུག་པ་ལས་གྱུར་གྱིས་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་བྱུག་པར་མི་བྱའོ། །ཉུག་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་བྱུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་ནད་པ་ཞིག་སྨན་པའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། བཞིན་བཟངས་བདག་ལ་སྨན་སྟོན་ཅིག །དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དྲིས་བྱུགས་ན་ཁྱོད་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །བཞིན་བཟངས་ཅི་ཁོ་བོ་འདོད་པ་སྤྱོད་དམ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྨན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་ནི་འཚོ་བར་མི་ནུས་སོ། ། སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་གནང་གིས་སྨན་པའི་ལུང་གིས་དྲི་བཅང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དྲིས་བྱུགས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་འདུག་ཅིང་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་འོངས་ཤིང་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཡང་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་དགེ་སློང་དྲི་འཆང་བའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དྲི་འཆང་བས་དྲིས་བྱུགས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་འོངས་ཤིང་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའི། ནམ་སོས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཁྲུས་བྱས་ནས་དྲི་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འདུག་པར་ བྱ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་འོངས་ཤིང་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དྲི་འཆང་བས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་བཞིན་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་མི་འདུག་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དྲི་འབུལ་བ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་འགྱོད་ནས་མི་ལེན་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་མ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཡོན་གནས་ལགས། ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་ད་ལྟར་ཁྱེད་ཡོན་གནས་ལགས་ན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་བཞེས་ན་ཅི་བདག་ཅག་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་དགེ་བའི་ལམ་རྒྱགས་མ་མཆིས་པར་མཆིའམ། བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བཞེས་ཤིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུའོ། །སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བླང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་ནས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་བོར་བ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་གིས་རིན་ཐང་བཞིན་དུ་ཉོ་ཉོ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་དོར་རམ། སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བླངས་ནས་དོར་བར་མི་བྱའི། འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་དྲིའི་ལག་རིས་བྱུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་ནས་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་དྲིའི་ལག་རིས་ཉུག་གོ །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཅི་བདག་ཅག་གིས་མཆོད་རྟེན་མ་མཐོང་ངམ། བདག་ཅག་གིས་ནི་ཁྱེད་ཁོ་ན་ལ་ཕུལ་ཏེ། དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་ནི་སྔར་ཕུལ་ལགས་སོ། །
Chinese
如果，不清洗污垢怎么办？他们说：世尊没有允许清洗粪便。难道尊者您用污垢的泥土覆盖就能变得干净吗？他们一言不发地待着，然后为了乞食而进入寺庙。当时，比丘们向世尊详细禀告了此事。世尊说：比丘们，那样的话，之前的规定是禁止的。这是允许的，因此允许比丘用砖头擦脚。但不能擦身体的其他部位，如果擦拭，就会犯重罪。世尊住在广严城（Vaisali）的猴子池塘边的楼阁里。比丘们早上穿好裙子和法衣，拿着钵去广严城乞食。他们看到一个婆罗门用白土画了三道横线，正在乞讨，而且乞讨到的东西很多。六群比丘说：贤友，近贤友，这个方法很好，我们也这样做吧。于是他们第二天用白土画了三道横线，然后去乞食，不信的人们看到后，嘲笑并恭敬地说。当他们说“恭敬地说”时，六群比丘说：吝啬鬼，你们不知道什么是应该恭敬地说的，什么是应该顶礼的吗？他们说：我们应该做什么？年老的婆罗门是应该恭敬地说的，比丘是应该顶礼的，为什么你们对比丘恭敬地说而不顶礼呢？尊者们，我们以为你们是婆罗门，不是比丘。因为我们不知道，请原谅。他们一言不发地待着。当时，比丘们听到后禀告了世尊。世尊心想：任何过失，稍微发生的原因都是因为比丘们画三道横线。因此，比丘不应该画三道横线。如果比丘画三道横线，就会犯重罪。世
English
If, what if one does not cleanse the filth? They said: The Blessed One did not permit the cleansing of excrement. Will you, venerable ones, become pure by covering yourselves with mud of filth? They remained silent, and then, for alms, they entered the monastery. At that time, the monks reported the matter in detail to the Blessed One. The Blessed One said: Monks, in that case, the previous rule was a prohibition. This is a permission, therefore it is permitted for a monk to scrub his feet with bricks. But not the other parts of the body, if one scrubs, it will become a grave offense. The Blessed One was residing in Vaishali, at the multi-storied pavilion near the Monkey Pond. The monks, in the morning, having put on their lower garments and robes, and carrying their bowls, entered Vaishali for alms. They saw a Brahmin who had smeared three lines of white clay and was wandering for alms, and he was finding much alms. The group of six monks said: Friend, near friend, this method is good, let us also do that. So, the next day, they smeared three lines of white clay and went for alms, and the non-believers saw them and mocked and spoke respectfully. When they said, 'spoke respectfully,' the group of six monks said: Miserly ones, do you not know what should be spoken respectfully and what should be prostrated to? They said: What should we do in this matter? The elderly Brahmins are to be spoken to respectfully, and the monks are to be prostrated to, why are you speaking respectfully to the monks and not prostrating? Venerable ones, we thought you were Brahmins, not monks. Because we did not know, we ask for forgiveness. They remained silent. At that time, the monks heard and reported to the Blessed One. The Blessed One thought: Whatever slight fault has occurred is because the monks are drawing three lines. Therefore, a monk should not draw three lines. If a monk draws three lines, it will become a grave offense. The
Chinese
薄伽梵开示说，比丘不得用三种颜料涂抹手指。诸比丘请问薄伽梵，当医生嘱咐用土涂身时，诸比丘请问薄伽梵。薄伽梵开示说：诸比丘，那样的话，先前的禁令是制定的，现在是开许，因此，除了医生嘱咐的情况。佛薄伽梵住在舍卫城，胜光王子的祇陀林，给孤独的祇园精舍。六群比丘早上穿好下裙和法衣，拿着钵前往舍卫城乞食。他们看到一个婆罗门做了牛粪图案，被很多人围绕，赞美节日。他们说：贤友，近贤友，这个方法很好，我们也这样做吧。他们回答说：好的，就这样做。第二天，他们用牛粪图案装饰自己后去乞食。婆罗门和居士们看到后，嘲笑并恭敬地说，恭敬地说。六群比丘说：吝啬鬼，你们应该恭敬地说什么，应该做什么，你们也不知道吗？他们说：我们应该做什么？年老的婆罗门们应该恭敬地说，比丘们应该行礼，为什么你们对比丘们恭敬地说，不行礼呢？尊者们，我们以为你们是婆罗门，不是比丘。因此，我们不知道，请原谅。他们一言不发地坐着。当时，诸比丘请问薄伽梵。薄伽梵心想：有什么过失发生呢？是因为比丘们用牛粪图案装饰自己。因此，比丘不应用牛粪图案装饰自己。如果装饰，就会犯重罪。薄伽梵开示说，比丘不应用牛粪图案装饰自己。比丘
English
The Blessed One declared that monks should not smear their fingers with three colors. The monks asked the Blessed One when the doctor ordered to smear the body with earth. The Blessed One declared: Monks, in that case, the previous prohibition was established, and this is a permission. Therefore, except for the doctor's instructions. The Buddha, the Blessed One, was staying in Shravasti, in the Jeta Grove of Prince Jeta, in the Anathapindika's Garden Monastery. The group of six monks put on their lower garments and robes in the morning, and carrying their bowls, went to Shravasti for alms. They saw a Brahmin who had made a cow dung pattern, surrounded by a large crowd, praising the festival. They said: Good friend, near good friend, this method is good, let us also do this. They replied: Okay, let's do it that way. The next day, they decorated themselves with cow dung patterns and went for alms. The Brahmins and householders saw it, mocked and respectfully said, respectfully said. The group of six monks said: Miser, what should you respectfully say, what should you do, don't you know? They said: What should we do? The old Brahmins should respectfully say, the monks should bow, why do you respectfully say to the monks, and not bow? Venerables, we thought you were Brahmins, not monks. Therefore, we did not know, please forgive us. They sat silently without saying a word. At that time, the monks asked the Blessed One. The Blessed One thought: What fault has occurred? It is because the monks decorated themselves with cow dung patterns. Therefore, monks should not decorate themselves with cow dung patterns. If decorated, it will be a serious offense. The Blessed One declared that monks should not decorate themselves with cow dung patterns. Monk