Tibetan
ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ལ་ནི། །སོར་མོ་བཅུ་ཡིས་ཐལ་སྦྱར་ནས། །སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པར་བྱས། །གདུལ་བའི་དོན་དུ་ང་ལས་ཉོན། །ཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིང། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་རྣམས་ལ། །བརྟུན་ཅིང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱིས། །རྟག་ཏུ་འབད་པས་བདའ་བ་ཡི། །སེམས་རྟ་ཁ་བླན་དཀའ་བ་ལ། །མཐུན་པའི་གཟེར་རྣོན་བརྒྱབ་པ་ཡི། །སྲབ་ནི་སོ་སོར་ཐར་འདི་ཡིན། །ཆེ་བ་གང་དག་ངག་ཙམ་གྱིས། །ལྡོག་ཅིང་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བ། །དེ་དག་མི་རྟ་བཟང་པོ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ངེས་རྒྱལ་འགྱུར། །སུ་ལ་སྲབ་འདི་མེད་པ་དང། །ནམ་དུའང་འདོད་པར་མི་འགྱུར་པ། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་གཡུལ་གྱིས་དཀྲུགས། །འཇོག་འབྲལ་རྣམ་པར་འཁྱམས་པར་འགྱུར། །དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་མཛད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །འཕགས་མ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་གྱི། ལེགས་པར་ཉོན་ལ་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་དང་བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་བཤད་དོ། །ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་དེས་མཐོལ་ཅིག །ལྟུང་བ་མེད་ན་ཅང་མ་སྨྲ་ཞིག །ཅང་མི་སྨྲ་ན་བདག་གིས་འཕགས་མ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སོ་སོར་དྲིས་ནས་དགེ་སློང་མས་ལན་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མའི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མའི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲགས་པ་ན་ལྟུང་བ་ཡོད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་ན་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། ། འཕགས་མ་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་མ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས་ལྟུང་བ་ཡོད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །མཐོལ་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་མི་འགྱུར་རོ། །འཕགས་མ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་གླེང་གཞི་བཏོན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་འཕགས་མ་དག་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་འཕགས་མ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། ། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བརྒྱད་འཆད་པ། སྡོམ་ལ། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྐུ་བ་དང། །མི་གསོད་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང། །ས་གའི་བུ་དང་སྤོས་ཚོང་ཁྱེའུ། །མཛའ་མོ་དང་ནི་གྲེ་སྐྱེས་པའོ། །འཕགས་མ་དག་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན་ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཞན་དག་གི་གྲོང་ན་འདུག་པ་དང། དགོན་པ་ན་འདུག་པ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་བླངས་ན་ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་དེ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོ་ཆེན་པོས་བཟུང་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་བུད་མེད་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ། །བྱིས་པའོ། །བླུན་མོའོ། །རྐུ་བའོ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་གསོད་དམ། འཆིང་ངམ། སྤྱུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་དེ་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མིའམ་མིར་འཆགས་པ་ལ་བསམ་བཞིན་དུ་རང་གིས་ལག་དར་ཏེ་སྲོག་བཅད་དམ། དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ། དེ་ལ་མཚོན་ ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ། དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་མི་ཁྱོད་འཚོ་བ་སྡིག་པ་མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པ་བས་ཤི་བླའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང། སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དག་གིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ་དེ་ཡང་བརྩམ་པ་དེས་དུས་བྱས་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་མཐའ་དང་འཕགས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དང་རེག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ལ། མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེས་པ་ལས་དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང། མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པ
Chinese
彼释迦狮子前， 以十指合掌， 宣说别解脱。 为调伏之义，从我听闻。 听闻后，大仙人， 如所说般修行， 对于微细之罪， 亦应守护而行。 常以精进鞭策， 难以驾驭之心马， 以调伏之锐利橛， 此别解脱即缰绳。 何等大德仅以言语， 即可止息不越界， 彼等乃良善之人马， 必胜烦恼之战场。 谁无此缰绳， 何时亦不随欲而行， 彼等为烦恼之战所扰， 漂泊不定。 圣尼众请谛听。 今日僧团之布萨为十四日或十五日。 若僧团认为时机已到且允许， 请僧团开许。 今日僧团行布萨， 将宣读别解脱经。 此为祈请。 圣尼众，我等将行布萨， 我将宣读别解脱经。 善听并善加忆念，我将为汝等宣说。 汝等之中谁有罪者，当忏悔。 无罪者，当默然。 若默然，我将知圣尼众皆已清净。 如个别询问后比丘尼作答般，于此比丘尼众中亦应宣说至三次。 复次，若有比丘尼于此比丘尼众中宣说至三次时，明知有罪而不忏悔，彼乃明知而妄语。 圣尼众，世尊说，明知而妄语乃障碍之法。 是故，希求解脱罪业之比丘尼，当忏悔明知之罪。 忏悔则得安乐而住。 不忏悔则不得。 圣尼众，我已说完宣读别解脱经之开场白。 对此，我将问圣尼众，汝等于此是否清净？ 汝等于此是否清净？如是再三询问。
English
Before that Shakya Lion, With ten fingers joined in reverence, The Pratimoksha is recited. For the sake of taming, listen to me. Having heard, the great sage, Should practice as spoken, Even for subtle faults, Guard and act accordingly. Always striving to pursue, The mind-horse difficult to restrain, Having struck with a sharp peg of harmony, This Pratimoksha is the rein. Those great ones who with mere words, Can turn back and not transgress the boundary, Those are good people-horses, They will surely conquer the battlefield of afflictions. Whoever lacks this rein, And never acts as desired, They are disturbed by the battle of afflictions, And wander about in separation. Noble Sangha of nuns, please listen. Today's Sangha's Posadha is the fourteenth or fifteenth day. If the Sangha deems it timely and permissible, May the Sangha grant permission. Today the Sangha performs the Posadha, And the Pratimoksha Sutra will be recited. This is the request. Noble ones, we shall perform the Posadha, I shall recite the Pratimoksha Sutra. Listen well and keep it well in mind, and I shall explain it to you. Whoever among you has transgressions, confess them. If there are no transgressions, remain silent. If you remain silent, I shall know that the noble nuns are all pure. Just as when asked individually the Bhikshunis answer, so too in this assembly of Bhikshunis, it should be proclaimed up to three times. Furthermore, if any Bhikshuni, when proclaimed up to three times in this assembly of Bhikshunis, knowingly has transgressions but does not confess, then she knowingly speaks falsely. Noble ones, the Blessed One has said that knowingly speaking falsely is an obstructive dharma. Therefore, a Bhikshuni who desires to be completely purified of transgressions should confess the transgressions she knows. Confessing, she will abide touching bliss. Not confessing, she will not. Noble ones, I have finished the introduction to reciting the Pratimoksha Sutra. To that, I will ask the noble ones, are you pure in this? Are you pure in this? Thus, I ask two or three times.
Chinese
哦！如果圣母们完全清净，像这样什么也不说，就那样接受。 宣说导致堕落的八种法。 偈颂：不行梵行与偷盗，杀生妄语说大话，萨迦之子与香贩，情人和喉生者。 圣母们，这八种导致堕落的法，出自半月半月诵读的别解脱经。 又，任何比丘尼，与比丘尼们一起，在学处上相同，没有放弃学处，没有毁坏学处，行不清净行，修习淫欲之法，即使与畜生道的众生一起也可以，那位比丘尼也已经堕落，不应共住。 又，任何比丘尼，在其他人的村庄居住，在寺院居住，不予取而取，属于偷盗之列，拿取了多少不予取之物，国王或大臣抓住她，对她说：喂，女人，你是小偷！是孩子！是愚人！是盗贼！这样说着，或者杀，或者绑，或者驱逐也可以，比丘尼那样不予取而取，那位比丘尼也已经堕落，不应共住。 又，任何比丘尼，对人或将要成为人者，故意自己用手结束其生命，或者给予他兵器，或者为他提供兵器，或者让他死亡，或者赞叹死亡，对他说：喂，人，你用这罪恶、不净、恶劣的生活做什么？喂，人，你活着不如死了好！这样说着，以心中的欲望和心中的分别念，用多种方式让他死亡，或者赞叹死亡，而且他也因为那样的作为而死亡，那位比丘尼也已经堕落，不应共住。 又，任何比丘尼，对于自己没有证悟和完全了解的，没有人类至上的法，没有获得殊胜和圣者之位，没有获得特殊的证悟、见、触等，在没有的情况下，却声称自己知道，自己见到，因为想要从那样的堕落中清净，在其他时候，问或不问，这样说：圣母们，我不知道
English
O! If the noble ones are completely pure, they accept it as it is by not saying anything like this. Explaining the eight dharmas that lead to defeat. Verse: Not practicing celibacy and stealing, killing, lying, speaking boastfully, the son of Sakya and the incense seller, the lover and the throat-born. Noble ones, these eight dharmas that lead to defeat come from reciting the Pratimoksha Sutra every half month. Furthermore, any bhikshuni who, together with the bhikshunis, is equal in the precepts, has not renounced the precepts, has not destroyed the precepts, engages in impure conduct, and practices the dharma of sexual intercourse, even with beings born in the animal realm, that bhikshuni has also fallen and should not live together. Furthermore, any bhikshuni who lives in other people's villages or monasteries, and takes what is not given, which is counted as stealing, no matter how much is taken without being given, if the king or a great minister seizes her and says to her: Hey, woman, you are a thief! A child! A fool! A robber! Saying this, they may kill, bind, or expel her. If the bhikshuni takes what is not given in that way, that bhikshuni has also fallen and should not live together. Furthermore, any bhikshuni who intentionally ends the life of a person or one who is about to become a person with her own hand, or gives him a weapon, or provides him with a weapon, or causes him to die, or praises death, saying to him: Hey, person, what are you doing with this sinful, impure, and evil life? Hey, person, it is better for you to die than to live! Saying this, with the desire in her heart and the thoughts in her mind, she causes him to die in various ways, or praises death, and he also dies because of that action, that bhikshuni has also fallen and should not live together. Furthermore, any bhikshuni who, without having realized or fully understood, does not possess the supreme human dharma, has not attained the state of excellence and nobility, has not attained special realization, seeing, touching, etc., but claims to know and see what she does not, wishing to be purified from that downfall, at another time, whether asked or not, says this: Noble ones, I do not know