English
Confession of offenses. What is called a "falling offense" is that which burns beings in hell, animals, hungry ghosts, evil realms, bad destinies, and wrong views, tormenting and causing them to fall. Furthermore, as long as the offense is not confessed and not confessed individually, it obstructs virtuous dharmas. Therefore, it is called a "falling offense." So, how does one become a falling offense? If a bhikshu covers a wound slightly, exceeding six cubits in length and three cubits in width, then everything becomes a falling offense. Before whom one sews, one should ask, "Did you cut that thing?" If one sews and accepts without asking, one commits a misdeed. That falling offense, because it has not been confessed, should be confessed again. For beginners, the insane, the mentally disturbed, and those afflicted by suffering, there is no falling offense. The falling offense arising from covering wounds, the eighty-eighth, is complete. The Buddha Bhagavan was dwelling in Jeta's Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. The Bhagavan said, "Bhikshus, I allow the making of large summer cloths." The bhikshus made them excessively, causing the bhikshus of few desires to reproach them, saying, "The Bhagavan allowed the bhikshus to make large summer cloths, why do the bhikshus make them excessively?" They criticized, blamed, and slandered. At that time, the bhikshus reported this matter to the Bhagavan. Then, the Bhagavan, because of this event, this origin, and this occasion, convened the bhikshu sangha, etc., as before. The Buddhas Bhagavan knowingly commit offenses, etc., also as before. The Buddha Bhagavan rebuked the bhikshus, "Bhikshus, I said I allow the bhikshus to make large summer cloths, is it true that you make them excessively?" The bhikshus replied, "Yes, Lord." The Buddha Bhagavan rebuked them, saying, "Greedy, insatiable, difficult to nourish,
Tibetan
དགང་དཀའ་བ་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་དང་། གསོ་སླ་བ་དང་། དགང་སླ་བ་དང་། ཕྲི་བ་དང་། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། མཛེས་པ་དང་། དྲོད་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག །དེ་ལ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་དྲུག །ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་པ་སྐྱོབ་པའི་གོས་སོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་ནོ། །ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་དྲུག །ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེའི་མཐོའི་མཐོ་དྲུག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དགུའོ། །ཞེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱར་རོ། །མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བཅྭ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གོང་མའོ། །བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་སྲིད་དུ་ཁྲུ་དགུ་དང་། ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བཅྭ་བརྒྱད་ལས་ལྷག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་མདུན་དུ་འཆགས་པར་བྱེད་པ་དེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དེ་བཅད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །མ་དྲིས་པར་འཆགས་པ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་དེ་ཡང་མ་བཤགས་པ་ཡིན་པས་ཡང་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། བརྒྱད་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་རྫོགས་སྷོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་བཟོ་མཁན་གྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཏམ་འདྲེ་བས་འདུག་ནས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་འཚེམ་ནུས་སམ། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཅི་བྱ། དེས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ལ་འདིར་ཅི་འགོད། གལ་ཏེ་གླ་འདོད་ན་ཚེམས་ཤིག །དེས་བསམས་པ། འདི་ཟེར་བ་མ་ཉེས་ཏེ། བདག་ལ་འདིར་ཅི་འགོད། བདག་ལ་གླ་དགོས་ཀྱིས་བཙེམ་མོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བཙེམ་མོ། །དེས་དེ་ལ་རས་དང་གླ་བྱིན་པ་དང་། དེས་དེ་བཙེམས་སོ། །ཉེ་དགའ་དེ་ལས་ཅུང་ཞིག་གྱོན་ཏེ་ལྷག་མ་ཕྲག་པས་ཁྱེར་ཏེ་འཕགས་པ་དང་། དེ་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་གཏུར་བུ་གཟིགས་ཤིག་དང་། ངལ་སོར་གཞུག་གོ །ཉེ་དགའས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་གཏུར་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལགས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་སོ། །གནས་བརྟན་ཁྱོད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་གྱོན་དུ་རུང་ངམ། དགྲ་བོ་དག་གི་གཉའ་བ་རྡོག་པས་མནན་ན་རུང་ངོ་། །གནས་བརྟན་ལ་ཡང་དགྲ་བོ་དག་ཡོད་དམ། ཇེ་དང་པོར་ཁྱོད་ཁོ་བོའི་དགྲ་བོའི་ཐུ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཁོ་བོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་གྱོན་པ་མི་བཟོད་དོ། །དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་འཆང་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་
Chinese
对难以满足进行各种呵责。然后，世尊赞叹少欲、知足、易养、易满、简朴、节俭、修持的功德、美观和知热，并对众比丘说：比丘们，因此，你们应如实观察十种利益，在律藏中为声闻众安立学处，等等，如前所述。我的声闻众应如此诵读律藏中的学处：如果比丘制作夏季大衣，应按照尺寸制作。夏季大衣的尺寸是：长度为善逝一肘的六倍，宽度为三肘半。如果超过这个尺寸制作，则应裁剪后忏悔堕罪。比丘是指修持此法者。夏季大衣是指遮雨的衣服。制作是指自己或他人制作。按照尺寸制作是指按照夏季大衣的尺寸制作。夏季大衣的尺寸是：长度为善逝一肘的六倍，宽度为三肘半。长度是指长。善逝是指导师。其一肘的六倍，即为符合尺寸的九肘。宽度是指宽。三肘半是指善逝的三肘半，即为符合尺寸的三肘和十四指。如果超过这个尺寸制作，是指超过这个尺寸。裁剪后忏悔堕罪是指裁剪该物品后，应忏悔堕罪。堕罪是指将众生焚烧、煮沸、堕入地狱、畜生、饿鬼、恶趣、下劣之处和邪见之中。此外，如果未忏悔且未个别忏悔堕罪，则会障碍善法。因此，佛说堕罪。那么，如何成为堕罪呢？
English
He utterly condemned the difficulty of being satisfied. Then, the Blessed One praised the virtues of having few desires, being content, being easy to nourish, being easy to satisfy, being frugal, reducing possessions, practicing purification, being beautiful, and knowing warmth. He then addressed the monks, saying: "Monks, therefore, seeing the ten benefits perfectly, you should establish the basis of training for the hearers in the Vinaya," and so on, as before. My hearers should recite the basis of training in the Vinaya in this way: If a monk has a large summer cloth made, let him have it made according to the measure. The measure for a large summer cloth is this: in length, six spans of the Sugata's cubit; in width, three and a half spans. If he has it made larger than that, he should cut it and confess the offense. "Monk" means one who possesses this Dharma. "Large summer cloth" means a cloth that protects from rain. "To have it made" means by oneself or by another. "Let him have it made according to the measure" means according to the measure of the large summer cloth. The measure for a large summer cloth is this: in length, six spans of the Sugata's cubit; in width, three and a half spans. "In length" means in length. "Sugata" means the teacher. Six spans of his cubit is nine cubits that are in accordance with the measure. "In width" means in width. "Three and a half spans" means three and a half spans of the Sugata's cubit, which is three cubits and fourteen fingers that are in accordance with the measure. "If he has it made larger than that" means more than that. "He should cut it and confess the offense" means that after cutting that object, he should confess the offense of the offense. "Offense" means that it burns, boils, and causes beings to fall into hell, animals, hungry ghosts, evil destinies, lower realms, and wrong views. Furthermore, as long as that offense is not confessed and not individually confessed, it obstructs virtuous dharmas. Therefore, the Buddha said, "Offense." How, then, does it become an offense?
Chinese
邬茹协纳：比丘稍微多做夏衣，长度超过九肘，宽度超过三肘十八指，都会构成堕罪。在谁面前缝制，应当问他：“你剪裁过那个东西吗？”如果没有询问就缝制并接受，会构成恶作。那个堕罪如果还没有忏悔，就应当再次忏悔。对于初学者、疯癫者、心烦意乱者以及受苦者，没有堕罪。由夏衣造成的堕罪，第八十九条结束。 佛陀世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。具寿难陀去工匠那里，闲聊片刻后说道：“好人，你能缝制如来（梵文：Tathāgata，梵文罗马拟音：Tathāgata，汉语字面意思：如来）的法衣尺寸的法衣吗？”工匠说：“尊者，你要如来的法衣尺寸的法衣做什么？”难陀说：“吝啬鬼，你在这里计较什么？如果想要工钱就缝制。”工匠心想：“他说的没错，我在这里计较什么？我需要工钱，就缝制吧。”于是说道：“尊者，我缝制。”难陀给了他布和工钱，工匠就缝制了。难陀穿了一点，剩下的用肩膀扛着走。一位比丘看到后说道：“尊者，你看，这是个乞丐，让他休息一下吧。”难陀说：“具寿，这不是乞丐。”“那是什么？”“是如来的法衣。”“尊者，你能穿如来的法衣吗？压在敌人的脖子上都可以。”“尊者也有敌人吗？”“当然，首先你就是我的头号敌人，所以我不能容忍你穿如来的法衣。”一些少欲的比丘责骂道：“为什么比丘们要持有如来的法衣尺寸的法衣？”他们进行谴责，进行嘲讽。当时，比丘们将此事禀告了世尊。然后，世尊了解了这件事的来龙去脉
English
Uru Xie Na: If a Bhikshu makes a summer robe that is slightly larger, exceeding nine cubits in length and three cubits and eighteen fingers in width, it will constitute a Patityaka. When sewing in front of someone, one should ask, "Have you cut that thing?" If one sews and accepts without asking, it will constitute a Dushkrta. If that Patityaka has not been confessed, it should be confessed again. There is no Patityaka for beginners, the insane, the mentally disturbed, and those who are suffering. The Patityaka caused by the summer robe, the eighty-ninth, is completed. The Buddha Bhagavan was residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. The venerable Nanda went to the craftsman and, after chatting for a while, said, "Good sir, can you sew a Dharma robe of the size of the Tathagata's (梵文：Tathāgata，梵文罗马拟音：Tathāgata，汉语字面意思：如来) Dharma robe?" The craftsman said, "Venerable, what do you want a Dharma robe of the size of the Tathagata's Dharma robe for?" Nanda said, "Miser, what are you haggling about here? If you want wages, then sew it." The craftsman thought, "What he says is not wrong, what am I haggling about here? I need wages, so I will sew it." So he said, "Venerable, I will sew it." Nanda gave him cloth and wages, and the craftsman sewed it. Nanda wore a little of it, carried the rest on his shoulder, and walked away. A Bhikshu saw it and said, "Venerable, look, this is a beggar, let him rest for a while." Nanda said, "Reverend, this is not a beggar." "Then what is it?" "It is the Dharma robe of the Tathagata." "Venerable, can you wear the Dharma robe of the Tathagata? It can even be pressed on the necks of enemies." "Does the Venerable also have enemies?" "Of course, first of all, you are my number one enemy, so I cannot tolerate you wearing the Dharma robe of the Tathagata." Some Bhikshus with few desires scolded, "Why do Bhikshus hold Dharma robes of the size of the Tathagata's Dharma robe?" They condemned and ridiculed. At that time, the Bhikshus reported this matter to the Bhagavan. Then, the Bhagavan understood the whole story