Tibetan
། །སྲིང་མོ་དག་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །སྨྲས་པ་དེའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་རེག་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་འདི་དག་བདག་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྲིང་མོ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་། གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པ། རེག་ པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པའི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྲེད་པ་དེ་ལ་འདི་ནི་བདག་གིའོ། །འདི་ནི་བདག་གོ །འདི་ནི་བདག་གི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ། བཙུན་པ་དགའ་བྱེད་མ་མཐོང་ངོ་། །སྲིང་མོ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་། གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྲེད་པ་དེ་ལ་འདི་ནི་བདག་གིའོ། །འདི་ནི་བདག་གོ །འདི་ནི་བདག་གི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ། བཙུན་པ་དགའ་བྱེད་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་དགའ་བྱེད་བདག་ཅག་གིས་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཇི་ལྟར་སྲེད་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་བདག་མ་མཆིས་པ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ཞིང་། བདག་ཅག་གིས་སེམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྲེད་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་འདི་དག་བདག་མ་མཆིས་པ་དེ་ལྟར་དེ་ལ་མོས་པའི་སླད་དུའོ། །སྲིང་མོ་དག་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །སྨྲས་པ་དེའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་སྲེད་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་འདི་དག་བདག་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྲིང་མོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འབྲུ་མར་དང་། མར་མེའི་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་འབར་བར་འགྱུར་ཞིང་། འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་དེའི་འབྲུ་མར་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡིན། མར་མེའི་སྙིང་པོ་དང་། མེ་ལྕེ་དང་སྣོད་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན། སྲིང་མོ་དག་གང་འདི་སྐད་ཅེས་དེའི་འབྲུ་མར་མེད་པ་དང་མར་མེའི་སྙིང་པོ་དང་། མེ་ལྕེ་དང་། སྣོད་མེད་ན་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟག་པ། བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་པ། རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་སྐད་ཟེར་བ་དེ་ཡང་དག་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནམ། བཙུན་པ་དགའ་བྱེད་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་དགའ་བྱེད་འདི་ལྟར་འབྲུ་མར་གྱི་ མར་མེ་དེའི་འབྲུ་མར་ཡང་མི་རྟག་པ་ལགས། མར་མེའི་སྙིང་པོ་དང་། མེ་ལྕེ་དང་། སྣོད་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ལགས་ལ། དེའི་འབྲུ་མར་མ་མཆིས་ཤིང་། ཞུན་མར་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། མེ་ལྕེ་དང་། སྣོད་མ་མཆིས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྣང་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་བའི་སླད་དུའོ། །སྲིང་མོ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་མི་རྟག་པ་འདི་དག་ལ་གང་འདི་སྐད་ཅེས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་མི་རྟག་པ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟག་པ། བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་པ། རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་ན་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནམ་བཙུན་པ་དགའ་བྱེད་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་དགའ་བྱེད་བདག་ཅག་གིས་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཇི་ལྟར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་དག་མི་རྟག་པ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ཞིང་། བདག་ཅག་གིས་སེམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་སྐྱེས་པས་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་འགགས་པས་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་འགག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང་། བསིལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ནུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་དེ་ལ་མོས་པའི་སླད་དུའོ། །སྲིང་མོ་དག་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །སྨས་པ་དེའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་དག་མི་རྟག་ཅིང་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་སྐྱེས་པས་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་འགགས་པས་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་འགག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང་། བསིལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ནུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྲིང་མོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ། སྡོང་པོ་དང་ལྡན་པ། སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ། ཡལ་ག་དང་། ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་རྩ་བ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡིན། སྡོང་པོ་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཡལ་ག་དང་། ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན་སྲིང་མོ་དག་གང་འདི་སྐད་ཅེས་དེའི་རྩ་བ་མེད་པ་དང་། སྡོང་པོ་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཡལ་ག་དང་། ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་མེད་ན་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གྲིབ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟག་པ། བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་པ། རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་སྐད་ཟེར་བ་དེ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནམ། བཙུན་པ་དགའ་བྱེད་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་དགའ་བྱེད་འདི་ལྟར་ཞུགས་ཤིང་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ། སྡོང་པོ་དང་ལྡན་པ། སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ། ཡལ་ག་དང་། ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ། དེའི་རྩ་བ་ཡང་མི་རྟག་པ་ལགས། སྡོང་པོ་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཡལ་ག་དང་། ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་ཡང་མི་རྟག་པ་ལགས་ལ། དེའི་རྩ་བ་མ་མཆིས་ཤིང་། སྡོང་པོ་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཡལ་ག་དང་། ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་མ་མཆིས་ན། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གྲིབ་མ་གང་ལགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་བའི་སླད་དུའོ། །སྲིང་མོ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་མི་རྟག་པ་འདི་དག་ལ་གང་འདི་སྐད་ཅེས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་མི་རྟག་པ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟག་པ། བརྟན་པ། ཐེར་ཟུག་པ། རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དེ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནམ། བཙུན་པ་དགའ་བྱེད་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་དགའ་བྱེད་བདག་ཅག་གིས་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཇི་ལྟར་སླད་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་དག་མི་རྟག་པ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ཞིང་། བདག་ཅག་གི་སེམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་སྐྱེས་པས་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་འགགས་པས་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་འགག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ དང་། བསིལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ནུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་དེ་ལ་མོས་པའི་སླད་དུའོ། །སྲིང་མོ་དག་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །སྨྲས་པ་དེའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་དག་མི་རྟག་ཅིང་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་སྐྱེས་པས་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་འགགས་པས་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་འགག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང་། བསིལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ནུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྲིང་མོ་དག་འདི་ན་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་དག་དཔེས་སྨྲས་པའི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་དཔེ་ཉོན་ཅིག །སྲིང་མོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བ་ལང་གསོད་པའམ། བ་ལང་གསོད་པའི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་བ་ལང་བཤའ་བའི་གྲི་རྣོན་པོས་བ་ལང་བསད་དེ་དེའི་ནང་གི་ཤའི་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཉམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་པགས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཉམས་པར། བར་གྱི་ཆུ་རྒྱུས་དང་། བར་གྱི་གློ་བ་དང་། བར་གྱི་མཆིན་པ་དང་། བར་གྱི་རྩ་རྒྱུན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་བཅད། ཀུན་དུ་དྲལ་ནས་ཀུན་དུ་རྡུང་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་དམྱལ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་བཅད། ཀུན་དུ་དྲལ་ནས་ཀུན་དུ་བརྡུངས། ཀུན་དུ་དམྱལ་ཏེ་ཡང་བ་ལང་གི་ཀོ་བས་གཡོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་སྲིང་མོ་དག་གང་འདི་སྐད་ཅེས་བ་ལང་ཀོ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དེ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནམ། བཙུན་པ་དགའ་བྱེད་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་དགའ་བྱེད་འདི་ལྟར་བ་ལང་འགུམས་པའམ། བ་ལང་འགུམས་པའི་སློབ་མ་མཁས་པས་བ་ལང་འགུམས་པའི་གྲི་རྣོན་པོས་བ་ལང་བཀུམ་སྟེ་དེའི་ནང་གི་ཤའི་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཉམས་སླད་རོལ་གྱི་པགས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཉམས་པར་བར་གྱི་ཆུ་རྒྱུས་དང་། བར་གྱི་གློ་བ་དང་། བར་གྱི་མཆིན་པ་དང་། བར་གྱི་རྩ་རྒྱུན་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་བཅད། ཀུན་དུ་དྲལ་ནས་ཀུན་དུ་རྡུང་བར་བགྱིད། ཀུན་དུ་དམྱལ་བར་བགྱིད་ཅིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་བཅད། ཀུན་དུ་དྲལ་ནས་ཀུན་དུ་ བརྡུངས། ཀུན་དུ་དམྱལ་ཏེ་ཡང་བ་ལང་གི་ཀོ་བས་གཡོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བཙུན་པ་དགའ་བྱེད་བ་ལང་ཀོ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་བྲལ་བ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །སྲིང་མོ་དག་དེ་ལྟར་ཇི་ཙམ་དུ་དོན་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་དེ་བྱས་ཏེ། འདི་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྲིང་མོ་དག་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལུས་གཟུགས་ཅན་རགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པ། ཕ་མའི་མི་གཙང་བ་མེར་མེར་པོ་ལས་བྱུང་བ། འབྲས་ཆན་དང་ཟན་དྲོན་གྱིས་ཉེ་བར་བསགས་པ། རྟག་ཏུ་བྱུག་པ་དང་། ཁྲུས་དང་། མཉེ་བ་དང་། འབྱེ་བ་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་ཤའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་པགས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །བར་གྱི་ཆུ་རྒྱུས་དང་། བར་གྱི་གློ་བ་དང་། བར་གྱི་མཆིན་པ་དང་། བར་གྱི་རྩ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །བ་ལང་གསོད་པའམ། བ་ལང་གསོད་པའི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །གྲི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །སྲིང་མོ་དག་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། འཆིང་བ་དང་། བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་གཅོད་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་འདྲལ་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་རྡུང་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་དམྱལ་བར་བྱེད་དོ། །སྲིང་མོ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་གི་སེམས་གང་ཡིན་པ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཞེ་སྡང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་གི་སེམས་གང་ཡིན་པ་ཞེ་སྡང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། གཏི་མུག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྨོངས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་གི་སེམས་གང་ཡིན་པ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྲིང་མོ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པར་བྱའོ། །རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ནུབ་པར་འགྱུར་བར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་སེམས་ཉེ་བར་བཞག་ཅིང་གནས་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་སེམས་ལེགས་པར་ཉེ་བར་བཞག་ཅིང་གནས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་དག་ཀུན་དུ་བསྟེན་པར་བྱ། གོམས་པར་བྱ། ལན་མང་དུ་བྱའོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྲིང་མོ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་དག་ཀུན་དུ་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་དང་། གོམས་པར་བྱས་པའི་རྒྱུ་དང་། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དང་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་རྒྱུས་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིང་མོ་དག་ཁྱེད་ཅག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་ལ་བདག་ཅག་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱད། བྱ་བ་ནི་བྱས་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་ནི་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱིས། སྲིང་མོ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག ། ཡ
Chinese
姐妹们，好啊，好啊！所说之义是，应当如实观照这六种触受之蕴皆是无我的。姐妹们，你们以眼和色为缘而生起眼识，三者和合而有触，触的缘故而有受，受的缘故而有爱，由眼之聚集而生，于触所生之爱，认为“这是我的”、“这是我”、“这是我的我”，你们如实随观吗？ 尊者喜女，不随观。姐妹们，你们以耳、鼻、舌、身、意和法为缘而生起意识，三者和合而有触，触的缘故而有受，受的缘故而有爱，由意之聚集而生，于触所生之爱，认为“这是我的”、“这是我”、“这是我的我”，你们如实随观吗？ 尊者喜女，不随观。那是什么缘故呢？ 尊者喜女，我们从一开始就以真实的智慧如实地见到这六种爱蕴是没有我的，并且我们的心也同样地信受这六种爱蕴是没有我的。姐妹们，好啊，好啊！所说之义是，应当如实观照这六种爱蕴皆是无我的。姐妹们，比如依靠酥油和灯芯，酥油灯才能燃烧，而酥油灯的酥油也是无常的，灯芯、火焰和灯具也是无常的。姐妹们，如果有人这样说，即使没有酥油、灯芯、火焰和灯具，那依靠它们而产生的光明，也是常恒、稳固、坚实、不变的体性，如实存在，这样说算是正确的吗？ 尊者喜女，不是这样。那是什么缘故呢？ 尊者喜女，比如酥油灯的酥油也是无
English
O sisters, well done, well done! The meaning of what was said is that these six aggregates of contact should be viewed as being without self. O sisters, you rely on the eye and forms to generate eye consciousness, and from the union of the three comes contact. Conditioned by contact is feeling, and conditioned by feeling is craving. Arising from the aggregation of the eye, do you truly see the craving that arises from contact as "This is mine," "This is me," "This is the self of me"? Venerable Nandā, we do not see it. O sisters, you rely on the ear, nose, tongue, body, mind, and dharmas to generate mind consciousness, and from the union of the three comes contact. Conditioned by contact is feeling, and conditioned by feeling is craving. Arising from the aggregation of the mind, do you truly see the craving that arises from contact as "This is mine," "This is me," "This is the self of me"? Venerable Nandā, we do not see it. Why is that? Venerable Nandā, from the very beginning, we have seen with true wisdom that these six aggregates of craving are without self, and our minds also believe that these six aggregates of craving are without self. O sisters, well done, well done! The meaning of what was said is that these six aggregates of craving should be viewed as being without self. O sisters, for example, relying on butter and a wick, a butter lamp can burn, and the butter of that butter lamp is also impermanent. The wick, flame, and container are also impermanent. O sisters, if someone were to say that even without the butter, wick, flame, and container, the light that arises from them is permanent, stable, firm, unchanging in nature, and remains as it is, would that be correct? Venerable Nandā, it would not. Why is that? Venerable Nandā, for example, the butter of the butter lamp is also impermanent.
Chinese
尊敬的塔巴，灯的灯芯、火焰和容器也是无常的。如果没有灯油，没有蜡烛的灯芯、火焰和容器，那么依赖于它的显现就不会发生。诸位姐妹，同样地，对于这六个内部生处（内六处）的无常，如果有人说，依赖于这六个内部生处（内六处）的无常所产生的快乐和喜悦是恒常的、坚固的、真实的、不变的，并且会保持不变。如果有人这样说，那么这样说的人不是在说真话，尊敬的悦意女。为什么呢？尊敬的悦意女，我们从一开始就以正确的智慧如实地看到这六个内部生处（内六处）的无常，并且我们的心也因此而倾向于，因为这些法产生，所以这些法也会产生；因为这些法灭尽，所以这些法也会灭尽，并且会趋于寂静、凉爽和消失。诸位姐妹，说得好，说得好！所说之义是，应当如实地看待这六个内部生处（内六处）的无常，以及因为这些法产生，所以这些法也会产生；因为这些法灭尽，所以这些法也会灭尽，并且会趋于寂静、凉爽和消失。诸位姐妹，例如，一棵大树，具有根、茎、髓，以及枝、叶、花和果实，它的根也是无常的，茎、髓、枝、叶、花和果实也是无常的。如果诸位姐妹有人说，如果没有它的根、茎、髓、枝、叶、花和果实，那么依赖于它的阴影就会是恒常的、坚固的、真实的、不变的，并且会保持不变。如果有人这样说，那么这样说的人
English
Venerable Tagpa, the wick, flame, and container of a lamp are also impermanent. If there is no oil, and no wick, flame, and container of a wax candle, then the appearance that depends on it will not occur at all. O sisters, similarly, regarding these six impermanent internal sense bases, if someone says that the happiness and joy that arise from relying on these six impermanent internal sense bases are permanent, stable, real, unchanging, and will remain as they are, then that person is not speaking truthfully, Venerable Delightful Woman. Why is that? Venerable Delightful Woman, from the very beginning, we have seen with correct wisdom how these six internal sense bases are impermanent, and our minds are inclined to the fact that as these dharmas arise, so these dharmas will arise; and as these dharmas cease, so these dharmas will cease, and will tend towards peace, coolness, and disappearance. O sisters, well said, well said! The meaning of what was said is that one should truly see how these six internal sense bases are impermanent, and that as these dharmas arise, so these dharmas will arise; and as these dharmas cease, so these dharmas will cease, and will tend towards peace, coolness, and disappearance. O sisters, for example, a large tree with roots, a trunk, a heartwood, and branches, leaves, flowers, and fruits, its roots are also impermanent, and its trunk, heartwood, branches, leaves, flowers, and fruits are also impermanent. If any of you sisters say that if there are no roots, trunk, heartwood, branches, leaves, flowers, and fruits, then the shadow that depends on it will be permanent, stable, real, unchanging, and will remain as it is, then that person who says so