Tibetan
ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་དོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུག་སུམ་འདོན་པའི་ཚེ་ན་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་ལ་གཞི་ངེས་པ་དང་། གང་ཟག་ངེས་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ། བདག་ཅག་གིས་རྨ་སོས་པ་སོས་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འདྲལ་བར་བྱེད། གང་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་འགྱོད་པ་དང་། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དང་། གནོད་པར་འགྱུར་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་འདི་དག་གིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་བཏོན་པ་དག་གིས་ཅི་བྱ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུམ་ངེས་པ་གཉིས་དང་། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་བཅུ་དང་། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་འདོན་པའི་ཚེ་ན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་ལ་གཞི་ངེས་པ་དང་། གང་ཟག་ངེས་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གི་རྨ་སོས་པ་སོས་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འདྲལ་བར་བྱེད། གང་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་འགྱོད་པ་དང་། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དང་། གནོད་པར་འགྱུར་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་འདི་དག་གིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་བཏོན་པ་དག་གིས་ཅི་བྱ་ ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སྟོན་པའི་བཀའ་ལུང་གིས་འདོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེན་ཅིའི་ཕྱིར་ལྟག་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་པོ་དག་འདོན་པའི་ཚེ་ནི་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་ལ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་འདོན་པའི་ཚེ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་ལ་གཞི་ངེས་པ་དང་། གང་ཟག་ངེས་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གི་རྨ་སོས་པ་སོས་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འདྲལ་བར་བྱེད། གང་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་འགྱོད་པ་དང་། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དང་། གནོད་པར་འགྱུར་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་འདི་དག་གིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅུང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་བཏོན་བདག་གིས་ཅི་བྱ་ཞེས་ཟེར་། དེ་བཞིན་དུ་མ་ངེས་པ་གཉིས་དང་། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་བཅུ་དང་། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་འདོན་པའི་ཚེ་ན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་ལ་གཞི་ངེས་པ་དང་། གང་ཟག་ངེས་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གི་རྨ་སོས་པ་སོས་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འདྲལ་བར་བྱེད། གང་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་འགྱོད་པ་དང་། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དང་། གནོད་པར་འགྱུར་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་འདི་དག་གིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་བཏོན་པ་དག་གིས་ཅི་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་གེ་སློང་ གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་པོ་དག་འདོན་པའི་ཚེ་ནི་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་ལ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་འདོན་པའི་ཚེ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་ལ་གཞི་ངེས་པ་དང་། གང་ཟག་ངེས་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ། བདག་ཅག་གི་རྨ་སོས་པ་སོས་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འདྲལ་བར་བྱེད། གང་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་འགྱོད་པ་དང་། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དང་། གནོད་པར་འགྱུར་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་འདི་དག་གིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་བཏོན་པ་དག་གིས་ཅི་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་མ་ངེས་པ་གཉིས་དང་། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་བཅུ་དང་། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའི་ཆོས་བཞི་དང་། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་འདོན་པའི་ཚེ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་ལ་གཞི་ངེས་པ་དང་། གང་ཟག་ངེས་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གི་རྨ་སོས་པ་སོས་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འདྲལ་བར་བྱེད། གང་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་འགྱོད་པ་དང་། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དང་། གནོད་པར་འགྱུར་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་འདི་དག་གིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་བཏོན་པ་དག་གིས་ཅི་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདོན་པ་ན་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་འགྱོད་པ་དང་། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དང་། གནོད་པར་འགྱུར་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་འདི་དག་གིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་བཏོན་པ་དག་གིས་ཅི་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ངོ་། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང་། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་བཅུ་དང་། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་གོ །མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མདོའམ། ཡང་ན་མདོ་ཡང་དག་པ་སྦྱར་བའོ། །གདོན་པ་འདོན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་ངག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་འགྱོད་པ་དང་། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དང་། གནོད་པར་འགྱུར་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་འདི་དག་གིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་བཏོན་པ་དག་གིས་ཅི་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་བསམ་པས་ངག་དང་། ཚིག་དང་། ཐ་སྙད་དང་། སྐད་དང་། བརྗོད་པ་དང་། ངེས་ པའི་ཚིག་དང་། ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཚིག་གི་སྒྲ་དང་། ངག་གི་ལས་དང་། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བརྗོད་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ
Chinese
保持沉默地坐着。当念诵十三条僧残罪时，他们会这样说：诸位具寿，明明知道对谁是根本，对谁是特定的人，我们为什么要揭开已经愈合的伤口？那些让比丘们后悔、心中不满和受到伤害的极其微小的学处，念诵半月半月诵戒经的人们要做什么？同样，当念诵二不定法、三十舍堕法、九十单堕法、四悔过法、众多学处和七灭诤法时，他们也这样说：诸位具寿，明明知道对谁是根本，对谁是特定的人，我们为什么要揭开已经愈合的伤口？那些让比丘们后悔、心中不满和受到伤害的极其微小的学处，念诵半月半月诵戒经的人们要做什么？说完后，比丘们说：诸位具寿，我们不是为了诸位而半月半月地念诵诵戒经，而是我们按照导师的教令来念诵的。如果你们感到痛苦和不快，为什么要偷偷摸摸地做呢？为什么（有）少数比丘这样（说）呢？当念诵四波罗夷法时，他们保持沉默地坐着，当念诵十三僧残罪时，他们会这样说：诸位具寿，明明知道对谁是根本，对谁是特定的人，我们为什么要揭开已经愈合的伤口？那些让比丘们后悔、心中不满和受到伤害的极其微小的学处，念诵半月半月诵戒经的人们要做什么？同样，当念诵二不定法、三十舍堕法、九十单堕法、四悔过法、众多学处
English
They sat in silence. When reciting the thirteen Sanghavasesa rules, they would say: "Venerable ones, knowing full well to whom it is fundamental and to whom it is a specific person, why do we reopen wounds that have already healed? What are those who recite the Pratimoksha Sutra every half month to do with these extremely minor training rules that cause regret, dissatisfaction, and harm to the monks?" Similarly, when reciting the two Aniyata rules, the thirty Nissaggiya Pacittiya rules, the ninety Pacittiya rules, the four Patidesaniya rules, the many Sekhiya rules, and the seven Adhikaranasamatha rules, they would also say: "Venerable ones, knowing full well to whom it is fundamental and to whom it is a specific person, why do we reopen wounds that have already healed? What are those who recite the Pratimoksha Sutra every half month to do with these extremely minor training rules that cause regret, dissatisfaction, and harm to the monks?" After saying this, the monks said: "Venerable ones, we do not recite the Pratimoksha Sutra every half month for your sake, but we recite it according to the Teacher's command. If you feel pain and discomfort, why do you act secretly?" Why do a few monks (say) this? When reciting the four Parajika rules, they sat in silence, but when reciting the thirteen Sanghavasesa rules, they would say: "Venerable ones, knowing full well to whom it is fundamental and to whom it is a specific person, why do we reopen wounds that have already healed? What are those who recite the Pratimoksha Sutra every half month to do with these extremely minor training rules that cause regret, dissatisfaction, and harm to the monks?" Similarly, when reciting the two Aniyata rules, the thirty Nissaggiya Pacittiya rules, the ninety Pacittiya rules, the four Patidesaniya rules, the many Sekhiya rules,
Chinese
哦，当宣说平息诤论的七法时，也这样说：具寿们，明明知道对谁是根据，对谁是确定的人，为何要揭开我们已经痊愈的伤疤？有些人因为比丘们后悔、心中不快、受到损害，用这些极其微小的学处，每半月宣说一次别解脱经，说了之后做什么呢？这样说并加以呵斥，进行诽谤，恶语相向。当时，比丘们禀告了世尊。然后，世尊因为这件事、这个缘起、这个场合，召集了比丘僧团，等等，如前所述。诸佛世尊是明知故犯，等等，也如前所述。佛世尊呵责六群比丘：比丘们，当你们宣说四种导致失败的法时，就默默地坐着不说话。当宣说十三种僧残法时，就说：具寿们，明明知道对谁是根据，对谁是确定的人，为何要揭开我们已经痊愈的伤疤？有些人因为比丘们后悔、心中不快、受到损害，用这些极其微小的学处，每半月宣说一次别解脱经，说了之后做什么呢？同样，宣说二种不定法，三十种舍堕法，九十种单堕法，四种应忏悔法，许多学处，以及平息诤论的七法时，也这样说：具寿们，明明知道对谁是根据，对谁是确定的人，为何要揭开我们已经痊愈的伤疤？有些人因为比丘们后悔、心中不快、受到损害，用这些极其微小的学处，每半月宣说一次别解脱经，说了之后做什么呢？说这些是真的吗？诸位尊者，是真的。佛世尊呵责比
English
Oh, and when reciting the seven methods for pacifying disputes, they also say this: 'Venerable ones, knowing full well who the basis is and who the person is, why do you tear open our healed wounds? Some, because the monks regret, are displeased, and are harmed, use these extremely minor training rules to recite the Pratimoksha Sutra every half month. What is the use of reciting it?' They say this and rebuke, slander, and speak harshly. At that time, the monks reported to the Blessed One. Then, because of this event, this origin, and this occasion, the Blessed One convened the Sangha of monks, etc., as before. The Buddhas, the Blessed Ones, knowingly commit offenses, etc., also as before. The Buddha, the Blessed One, rebuked the group of six monks: 'Monks, when you recite the four defeatable offenses, you sit silently without speaking. When reciting the thirteen Sanghavasesa offenses, you say this: 'Venerable ones, knowing full well who the basis is and who the person is, why do you tear open our healed wounds? Some, because the monks regret, are displeased, and are harmed, use these extremely minor training rules to recite the Pratimoksha Sutra every half month. What is the use of reciting it?'' Similarly, when reciting the two uncertain offenses, the thirty Nissaggiya Pacittiya offenses, the ninety Pacittiya offenses, the four Patidesaniya offenses, many training rules, and the seven methods for pacifying disputes, they also say this: 'Venerable ones, knowing full well who the basis is and who the person is, why do you tear open our healed wounds? Some, because the monks regret, are displeased, and are harmed, use these extremely minor training rules to recite the Pratimoksha Sutra every half month. What is the use of reciting it?' Is it true that you said this?' 'Venerable ones, it is true.' The Buddha, the Blessed One, rebuked the
Chinese
不如法的行为，不随顺的行为，不合适的行为，不如理的行为，这些不是出家人应做的。这样谴责之后，世尊以多种方式谴责，然后对比丘们说：比丘们，因此，你们要如实地看到十种利益，从而在律中为声闻弟子们安立学处。如前所说。我的声闻弟子们应如此背诵律中的学处：如果任何比丘在每半月诵戒时说：诸位具寿，这些微细的学处，会使比丘们后悔、不悦、受损害，背诵每半月的别解脱经有何用？如果这样说并轻视学处，则犯堕罪。又，比丘是指六众，或任何像他们那样的人。每半月是指每半月。别解脱是指四种他胜法、十三种僧残法、两种不定法、三十种舍堕法、九十种单堕法、四种向彼悔法、许多学处法和七种灭诤法。经是指与此相关的经，或正确相关的经。诵戒是指宣说。这样说：诸位具寿，这些极其微细的学处，会使比丘们后悔、不悦、受损害，背诵每半月的别解脱经有何用？如果这样说并轻视学处，是指以轻视学处的心，说出语言、词语、名称、声音、表达、确定的词语、词语的道路、词语的声音、语言的行为和语言的表述。犯堕罪是指堕入地狱、畜生、饿鬼等恶趣和邪道中。
English
Inappropriate conduct, non-compliance, unsuitability, and unreasonableness are not actions for renunciates. Having thus reproached, the Blessed One, in various ways, reproached and then addressed the monks: "Monks, therefore, seeing the ten benefits accurately, you should establish the basis of training for the hearers in the Vinaya." As previously stated. My hearers should recite the basis of training in the Vinaya as follows: If any monk, while reciting the Pratimoksha every half-month, says: 'Venerable ones, what is the use of reciting the Pratimoksha every half-month with these minor precepts that cause regret, displeasure, and harm to the monks?' If he speaks thus and disparages the training, he commits a Patayantika offense. Again, 'any monk' refers to the group of six or anyone like them. 'Every half-month' means every half-month. 'Pratimoksha' refers to the four Parajika Dharmas, the thirteen Sanghavasesa Dharmas, the two Aniyata Dharmas, the thirty Nissaggiya Pacittiya Dharmas, the ninety Pacittiya Dharmas, the four Patidesaniya Dharmas, the many Sekhiya Dharmas, and the seven Adhikaranasamatha Dharmas. 'Sutra' refers to the sutra related to this, or the correctly related sutra. 'Reciting' means proclaiming. 'Saying thus: Venerable ones, what is the use of reciting the Pratimoksha every half-month with these extremely minor precepts that cause regret, displeasure, and harm to the monks?' If he speaks thus and disparages the training, it means expressing speech, words, names, sounds, expressions, definite words, the path of words, the sound of words, the actions of speech, and the expressions of speech with the intention of disparaging the training. 'Commits a Patayantika offense' means falling into hell, animals, pretas, evil destinies, and wrong paths.