Tibetan
གྱུར་བས་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་འཕགས་པ་དག་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་གོས་དག་ཕུལ་ཏེ་འདོག་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་དག་ཆོག་གོས་དག་ཐོགས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོས་དམག་གི་གནས་སུ་བཏང་སྟེ། གལ་ཏེན་བདག་ཅག་དེ་ཉིད་དུ་འགུམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཀྱང་མཆི་བར་འགྱུར་བས་ཆོས་གོས་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་བགོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པས་བདག་ཅག་མི་ལེན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་གིས་བཞེས་ཏེ་ཞོག་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིས་ནས་བགོ་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་དེདག་གིས་དེ་དག་གི་གནས་ཁང་དུ་བཅུག་སྟེ་དོང་ངོ་། །དེ་དག་འཕགས་པ་དང་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་གར་འདོང་། ཁྱིམ་བདག་དམག་གི་གནས་གནས་སུ་མཆིའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་རེས་མ་འཁོར་རམ། ཁྱིམ་བདག་རེས་འཁོར་རོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདོང་། ལྷའི་ཞལ་ནས་དེང་ཤིག་དང་རེས་གཞན་དུ་མི་བཏང་ངོ་ཞེས་བྱུང་ངོ་། །ཁོ་བོས་ལྷ་ལ་ཞུས་དེའི་བར་དུ་ཡུང་ཙམ་ཞིག་སྡོད་ཅིག །དེ་རྒྱལ་པོའ་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། ལྷས་རལ་གྲིའི་མཐུ་ཅན་གྱི་ཁྲོམ་གང་དུ་བཀའ་སྩལ། ཁྱིམ་བདག་རི་བྲགས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལོག་ནས་དེ་འབེབས་སུའོ། །ལྷ་དེ་དག་གིས་རེས་མ་འཁོར་རམ། ཁྱིམ་བདག་རེས་འཁོར་རོ། །འོ་ན་ཇིའི་སྨད་དུ་བཀའ་སྩལ། རེས་གཞན་དུ་མི་བཏང་བར་བྱས་སོ། །ཅི་ལྷས་གཞུ་གཞུ་རྒྱུད་མ་མཆིས་པ་དང་། མདའ་མདེའུ་མ་མཆིས་པ་དང་། ཞུགས་ཤིང་གི་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དེ་དག་གིས་རི་བྲགས་པ་དག་མི་ཕེབས་པར་མི་མཁྱེན་ཏམ། གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ལ་ཡང་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་འགུམས་པའི་རྔོ་མི་ཐོག་གོ །འདི་ལྟར་དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་དག་གིས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་ལྔས་རྩེན་གྱི་མཐུས་རི་བྲགས་པ་དེ་ཕབ་པོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་དེར་མཆིས་སུ་ལགས་ན་ནོངས་ན་ནོངས་དམིགས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་དབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེས་ལྷ་ལ་ཡང་མ་ལེགས་པར་འགྱུར་གོར་མ་བཀུམ་མོ། །ཁྱིམ་བདག་ཇི་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཤ་སྟག་ཡིན་ནམ། ལྷ་དེ་ལགས་ཏེ་དེ་དག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཕགས་མ་ཆོས་བྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་སོ། །ཀོ་ས་ལར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བ། ཤེས་ལྡན་དག་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱིས་དམག་དཔོན་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་བསྒོ་བར་བྱའི། རལ་གྲིའི་མཐུ་ཅན་གྱི་ཁྲོམ་ལ་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་རལ་གྲིའི་མཐུ་ཅན་གྱི་ཁྲིམ་དེ་དག་ཕྱིར་མཁོས་སུ་ཕབ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་དེ་དག་གི་གན་དུ་དོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་དག་ཁོ་བོ་ཅག་དགག་དབྱེ་བྱས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དག་བྱིན་ཅིག །འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་གིས་ཆོས་གོས་དག་ཕུལ་ལགས་ཀྱིས་དེ་དག་བཞེས་ཤིག །དགེ་སློང་དེ་དག་དོང་སྟེ་གནས་ཁང་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་། ཕྱོགས་དེས་སྣུམ་ཞིང་མངར་བས་ཆོས་གོས་དེ་དག་སྲིལ་དག་གིས་རྨུགས་ཏེ་རྡུལ་དུ་བརླགས་ཏེ་འདུག་པར་སྣང་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་གོས་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་ བར་བྱ་སྟེ། གོས་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ནི་བསྐོ་བར་མི་བྱ་ལ། བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྔང་གིས་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང་། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྦས་པ་དང་མ་སྦས་པ་མི་ཤེས་པའོ། གོས་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་བྱ་ལ། བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། གོས་སྦས་པ་དང་མ་སྦས་པ་ཤེས་པའོ། །འདི་ལྟར་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་སྦེད་པར་སྤྲོའམ། གལ་ཏེ་སྤྲོ་ན་དེས་སྤྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་དེའི་འོག་ཏུ་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ཏེ། གན་ཌི་བརྡུངས་ནས་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྦེད་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྦེད་པར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྦེད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྦེད་པར་བསྐོ་སྟེ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྦེད་པར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྦེད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་ དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུང་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྦེད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་བ་རྣམས་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་རྣམས་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་རྣམས་དང་། ཕྲི་བ་རྣམས་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣནས་དང་། མཛེས་པ་རྣམས་དང་། དྲོད་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉར་ཞག་བཅུས་མ་ཚང་བ་ཚུན་ཆད་དུ་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ཞིག་རྙེད་ལ་འདོད་ན་དགེ་སློང་དེས་གོས་དེ་བླང་བར་བྱའོ། །བླངས་ནས་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉར་ཞག་བཅུས་མ་ཚང་བ་ཚུན་ཆད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བཅུ་ན་དགག་དབྱེ་འབྱུང་བ་ཚུན་ཆད་དུའོ། །བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྟང་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ལྔ་པོ་དག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ནད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ནད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། འཆི་བ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ཤི་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། འགྲོ་བར་ཆས་པ་ལ་སྦྱིན་པའོ། །རྙེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །གོས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་མའི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བདག་གིར་བྱ་བའོ། །བླངས་ནས་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ནི་གང་ཡིན། དུས་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བའི་གནས་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ཚུན་ཆད་ནི་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་མ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །སྟ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་ན་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ཕན་ཆད་ནས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ཚུན་ཆད་ནི་དུས་མ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཆར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཐལ་བར་འཆང་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་དུ་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་བདག་གིར་བྱེད་དམ། གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ལྔ་པོ་དག་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་རང་གི་ལག་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གོས་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་བསྐོས་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་འོངས་ཏེ་འཕགས་པ་དག་བཞེས་ཤིག་དང་། གོས་འདི་བདག་མཆིས་ནས་རང་གི་སུག་པ་ཉིད་ནས་དབུལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བསྟེེ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །། ཉི་ཤུ་དྲུག་པ། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བ་བསྟན་པ།
Chinese
因此，我们心想，应该把这三月以来用一切资具迎请来的圣者们，献上法衣并让他们穿上。于是他们拿着法衣来到寺院，对众比丘说：圣者们，我们被国王派往战场，如果我们在那里阵亡，也会去那种地方，请接受这些法衣。比丘们说：善男子们，世尊制定了学处，不允许比丘们在夏天穿法衣，所以我们不接受。他们说：圣者们，请你们接受并放着，经过解除禁忌后再穿。说完，他们就把法衣放在比丘们的住所里离开了。 圣者们和屋主给孤独施看到他们，问道：贤士们，你们去哪里？屋主，我们去战场。你们轮值结束了吗？屋主，轮值结束了。那么为什么去呢？神谕说今天和下次轮值都不派你们去。我向神祈求，在此期间稍微停留一下。然后他去国王那里说：神谕在哪个持剑者的市场下达？ 屋主，在某个大山崖下。那些神轮值结束了吗？屋主，轮值结束了。那么神谕说了什么？神谕说下次轮值也不派他们去。难道神不知道那些没有弓箭、没有箭矢、拿着木柄剑的人，是无法推倒山崖的吗？而且他们都是佛子，他们甚至不会故意杀死蚂蚁等小动物。就像那时，他们也依靠五位大夜叉将领的神力推倒了山崖。如果他们去了那里，肯定会犯下一些过失，而且那样对神也不好，肯定会被杀死的。屋主，他们真的是佛子吗？神，是的，他们都依靠善知识圣法施，
English
Therefore, we thought that we should offer Dharma robes to those noble ones who have been invited with all necessities for three months and let them wear them. Then they took the Dharma robes and went to the monastery and said to the monks: "Noble ones, we have been sent by the king to the battlefield. If we die there, we will also go to such a place, please accept these Dharma robes." The monks said: "Good men, the Blessed One has established the training rule that monks are not allowed to wear Dharma robes in the summer, so we do not accept them." They said: "Noble ones, please accept them and put them aside, and wear them after the prohibition is lifted." After saying this, they put the Dharma robes in the monks' residences and left. The noble ones and the householder Anathapindika saw them and asked: "Wise men, where are you going?" "Householder, we are going to the battlefield." "Have you finished your shift?" "Householder, we have finished our shift." "Then why are you going?" "The divine oracle said that we will not be sent today or next time." "I will pray to the god, please stay here for a while." Then he went to the king and said: "Where did the divine oracle issue the order in the market of swordsmen?" "Householder, under a certain large mountain cliff, it was issued to push it down." "Have those gods finished their shift?" "Householder, they have finished their shift." "Then what did the divine oracle say?" "The divine oracle said that they will not be sent next time." "Does the god not know that those who have no bows and arrows, and who carry wooden-handled swords, cannot push down the mountain cliff? Moreover, they are all sons of the Buddha, and they would not even intentionally kill small animals such as ants. Just like at that time, they also relied on the power of the five great Yaksha generals to push down the mountain cliff. If they go there, they will definitely commit some faults, and that would not be good for the god, they would definitely be killed." "Householder, are they really sons of the Buddha?" "God, yes, they all rely on the virtuous friend, the noble Dharma-giver,"
Chinese
获得了预流果。憍萨罗国（Kosala）的国王胜光（Prasenajit）告诫大臣们：贤能之士们，从今以后，你们应当听从军队统帅胜生（Ajjuna）的命令，不要听从持剑者的命令。之后，那些持剑者被降职，当比丘们进行自恣时，那些比丘们走到他们那里说：善面者们，我们已经自恣了，请给予法衣。圣者们，我们已经供养了法衣，请接受它们。比丘们走到那里打开住所的门，看到那些法衣因油腻和甜味而被虫蛀，化为灰尘，那时比丘们向世尊禀告，世尊开示说：比丘们，应当任命一位藏衣比丘。具备五种法的藏衣比丘，未任命的不要任命，已任命的也要罢免。五种是什么呢？由于贪欲而行事，由于嗔恨而行事，由于愚痴而行事，由于恐惧而行事，以及不知道衣服的获得是隐藏还是未隐藏。具备五种法的藏衣比丘，未任命的也要任命，已任命的也不要罢免。五种是什么呢？不因贪欲而行事，不因嗔恨而行事，不因愚痴而行事，不因恐惧而行事，以及知道衣服是隐藏还是未隐藏。应当这样任命：首先要询问：名为某某者，你是否愿意管理僧团夏季的财物？如果愿意，就说愿意。之后，布置好座位，敲击犍椎，用询问的语言告诫比丘们，当所有僧众都聚集且和谐时，一位比丘祈请并进行羯磨。僧众尊者们请听，这位名为某某的比丘，如果他愿意管理僧团夏季的衣服财物，如果僧团的时机已到且允许，请僧团允许，僧团允许这位名为某某的比丘
English
The fruit of entering the stream was manifestly attained. King Prasenajit, who arose in Kosala, instructed his ministers: "Wise ones, from now on, you should heed the commander of the army, Ajjuna. Do not heed the throng of swordsmen." Then, those swordsmen were demoted, and when the monks were performing the Pavarana, those monks went to them and said: "Good-faced ones, we have performed the Pavarana, please give us Dharma robes." "Noble ones, we have offered Dharma robes, please accept them." The monks went there and opened the door of the dwelling, and at that time it appeared that those Dharma robes were moth-eaten by oil and sweetness, reduced to dust. Then the monks pleaded to the Blessed One, and the Blessed One spoke: "Monks, a monk who hides robes should be appointed. A monk who hides robes, possessing five qualities, should not be appointed if not already appointed, and should be removed if already appointed. What are the five? Acting out of desire, acting out of hatred, acting out of delusion, acting out of fear, and not knowing whether the gain of robes is hidden or not hidden. A monk who hides robes, possessing five qualities, should be appointed if not already appointed, and should not be removed if already appointed. What are the five? Not acting out of desire, not acting out of hatred, not acting out of delusion, not acting out of fear, and knowing whether robes are hidden or not hidden. It should be appointed in this way: First, it should be asked: 'So-and-so, are you willing to hide the gains of the summer Sangha?' If willing, he should say 'I am willing.' After that, a seat should be arranged, and after striking the Ghandi, the monks should be thoroughly instructed with words of inquiry, and when all the Sangha are assembled and in harmony, one monk should make a request and perform the Karma. "Venerable Sangha, please listen. If this monk, named so-and-so, is willing to hide the gains of the Sangha's robes in the summer, if it is the Sangha's time and it is permissible, please let the Sangha allow it, and the Sangha allows this monk named so-and-so.