Tibetan
་བཅུག་པ་དེས་དགེ་སློང་དྲུག་བཅུ་ལ་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པས་མཁོ་བ་བསྟབས་པར་བྱས་པར་གྱུར་ཏེ་དུས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕས་དགེ་སློང་དྲུག་བཅུ་ལ་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པས་བསྟབས་པར་བྱས་པར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་དགེ་སློང་དྲུག་བཅུ་ལ་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པས་མཁོ་བ་སྟོབས་པར་བྱེད་ནུས་སམ་ཞེས་སྨྲས་ན། དེ་ན་རེ་འཕགས་པ་དག་ལ་ལ་ནི་བརྒྱ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། ལ་ལ་ནི་སྟོང་ལ། ལ་ལ་ནི་འབུམ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། ལ་ལས་ནི་བདག་ཉིད་གསོ་བར་དཀའ་བས་བདག་གིས་རྔོ་མི་ཐོག་གོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་དོང་ངོ་། །ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ནི་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཉིད་ན་འཁོད་དོ། །དེད་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་བདག་ཅག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྨོན་པ། ཀྱེ་མ་བདག་ཅག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མཁོ་བ་བསྟབས་པར་བྱའོ་སྙམ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ནི་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན་པས་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཉིད་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མཁོ་བ་བསྟབས་པར་བྱའོ་ཞེས་དེས་རས་ཡུག་ཆེན་བཏིང་སྟེ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་གིས་ཇི་ཡོངས་སུ་བཏང་བདེ་འདིར་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཇི་འབྱོར་པ་དེར་ཕུལ་ནས་དེར་རྙེད་པ་མང་པོ་འདུས་པར་གྱུར་པ་དང་དེད་དཔོན་གྱིས་རྒན་ཞུགས་དེ་གཉིས་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་གཉིས་འདི་ནི་དགེ་སློང་དྲུག་བཅུའི་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བསོད་སྙོམས་ལགས་སོ། །འདི་ནི་བརྒྱད་སྟོན་དང་། བཅུ་བཞི་སྟོན་དང་། ཉ་སྟོན་གྱི་བསོད་སྙོམས་ལགས་སོ། །འདི་ནི་ན་བའི་རྐྱེན་དང་། སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་ལགས་སོ། །འདི་ནི་རྙེད་པ་ལགས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཟོང་ལགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཟང་པོ་དག་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག །བདག་ཅག་དབྱར་འདས་ནས་འདིར་མཆིས་ཏེ་དགེ་སློང་བརྒྱ་ལ་མཁོ་བ་བསྟབས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་དོང་དོ། །རྒན་ཞུགས་གཅིག་གིས་སྨས་པ། རྒན་ཞུགས་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་སུས་སྦ་བར་བྱ། ཅིག་ཤོག་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གང་གཞོན་པས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་གང་གཞོན་པས་རྙེད་པ་དེ་སྦས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། རྒན་ཞུགས་མཉན་ཡོད་ནས་དགེ་སློང་དག་བོད་ན་དེར་གང་འགྲོ་བར་བྱ། རྒན་པས་སྨས་པ། གང་གཞོན་པ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཞོན་པས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་རྙེད་པ་སྦས་ཀྱིས་ཁྱོད་དེར་སོང་ཤིག །རྒན་པ་ཤོས་མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་སྦྲོན་དུ་སོང་ངོ་། །དྲུག་སྡེ་དག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་འདིར་བདག་ཅག་གིས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་འོངས་ཤིང་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ། རྒོལ་བ་དག་ཀྱང་ཚར་གཅད་པར་བྱ། རང་གི་གྲགས་པ་ཡང་བསྒྲག་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་དྲུག་སྡེ་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོ་སྟོང་པར་མི་འཇོག་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོ་ན་འཆག་ཅིང་འདུག་པ་དེས་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་རྒན་ཞུགས་མགོ་སྤྲ་བའི་མེ་ཏོག་ལྟར་སྐྱ་བ་སྨིན་མ་འཕྱང་བ་ཞིག་འོང་བ་དེ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་ཞིག་འོང་བ་འདི་གང་ཡིན་བསུ་འོ་སྙམ་ནས་དེས་དེ་ལ་གནས་བརྟན་བྱོན་པ་ལེགས་སོ། །བྱོན་པ་ལེགས་སོ། །ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ན་རེ་སློབ་དཔོན་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ནས་ཉེ་དགས་བསམས་པ། ཀྱེ་མ་འདི་ནི་རྒན་ཞུགས་ཞིག་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཡང་མི་ཤེས། མཁན་པོ་ཡང་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་ནས་དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ་། རྒན་ཞུགས་ག་ལས་འོངས། རི་བྲག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ག་གེ་མོ་ཞིག་ནས་མཆིས་སོ། །རྒན་ཞུག་ཅི་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཕོངས་པ་ཡིན་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་ཅི་འདྲ། ཕོངས་པ་ནི་ཅི་འདྲ། གང་ན་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ནི་གཙུག་ ལག་ཁང་ཡིན་ལ། གང་ན་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་ཕོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྡོན་ནི་ཕོངས་པར་གྱུར་ལ། ད་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གྱུར་བྱང་ལམ་ནས་དོན་མཐུན་དག་ལྷགས་ནས་དེ་དག་གིས་དེར་དགེ་སློང་དྲུག་བཅུའི་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བསོད་སྙོམས་དང་། བརྒྱད་སྟོན་དང་། བཅུ་བཞི་སྟོན་དང་། ཉ་སྟོན་དང་། ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་། རྙེད་པ་དང་། ཆོས་གོས་ཀྱི་ཟོང་དག་ཕུལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་དགེ་སློང་བཟང་པོ་དག་བོས་ཤིག །བདག་ཅག་ཀྱང་དབྱར་འདས་ནས་འདིར་མཆིས་ཏེ་དགེ་སློང་བརྒྱ་ལ་མཁོབ་བསྟབས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་མཆིའོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། འོན་ཏང་ཁྱོད་གེ་སློང་རྐུར་འོངས་མོད། ལགས་སོ། རྒན་ཞུགས་ཀོ་ས་ལར་བྱུང་བའ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་དང་། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་དང་། རྒྱལ་རིགས་དབྱར་ཚུལ་མ་དང་། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དང་། བླ་མཁྱེན་དྲང་སྲོང་བྱིན་དང་། རྙིང་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་རི་དགས་འཛིན་གྱི་མ་ས་ག་དང་། ལེགས་སྐྱེས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་མང་པོ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཡོན་བཤད་པ་བྱེད་པ་ན་ཡང་གནས་འདིར་དགེ་སློང་གང་དག་མ་འོངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འོང་བར་འགྱུར་ཞིང་འོངས་པ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ལ། དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྣོམས་དང་། གནས་མལ་དང་། ན་བའི་རྐྱེན་དང་། སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དག་གིས་བྲེལ་བ་མེད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པས་འདི་ན་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྐུར་འདིར་འོངས་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ན་ཁྱོད་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱིས། དགེ་སློང་གཞན་ལ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་མི་དྲུག་རེ་རེ་ལ་ ཡང་འཁོར་བཅུ་བཅུ་ཡོད་པས་ཁྱོད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་འོང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་མཆིས་ཏེ་སླད་ཀྱིས་མཚིའོ། །ཉེ་དགས་བསམས་པ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་མཐོང་ཞིང་དེ་ཐོས་ནས་དང་པོ་ཁོ་ནར་འགྲོ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ། རྒན་ཞུགས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཡིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཐོས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཆོས་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་འདྲེན་བྱེད་ཅིང་། །ཡིད་གཙོ་ཡིད་ཀྱི་འགྲོས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཀྱིས། འདི་ཉིད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག་ཅེས་དེས་དེའི་གཉའ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒན་ཞུགས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་འདུད་དུ་བཅུག་གོ །སློབ་དཔོན་སྐོམ་གྱིས་ཇི་སྐོམ་འཐུང་དུ་མཆིའོ། །འདི་ཉིད་དུ་སྡོད་ཅིག་དང་ཁོ་བོས་སྐོམ་གྱིས་ཕོར་བུ་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ཏེ་འོང་ངོ་ཞེས་དེས་སྐོམ་གྱིས་ཕོར་བུ་བཀང་སྟེ་བླུང་ནས་སྨྲས་པ། རྒན་ཞུགས་ད་སོང་ཤིག་ཅེས་དེས་དེ་ཐག་རིང་པོར་བསྐྱལ་ནས་ད་ཕྱིར་མ་ལྡོག་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་སྟེ་བདག་ཉིད་ཕྱིར་ལོག་གོ །དྲུག་སྡེ་དག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་གང་ཆུང་ཟད་ཅི་ཐོས་པ་དེ་ཕྱེ་མ་བྲེད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཚེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་ཕན་ཚུན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཉེ་དགའ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གིས་ཡུན་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་བྲེལ་བ་སྤང་བར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་པ་ཆུང་ཞིག་ཡོད་དམ། ཡོད་དེ། རི་བྲག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་བྱང་ལམ་ནས་དོན་མཐུན་དག་ལྷགས་ནས་དེ་དག་གིས་དེར་དགེ་སློང་དྲུག་བཅུའི་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བསོད་སྙོམས་དང་། བརྒྱད་སྟོན་དང་། བཅུ་བཞི་སྟོན་དང་། ཉ་སྟོན་དང་། ན་བའི་རྐྱེན་དང་། སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དག་རྙེད་པ་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཟོང་དག་ཕུལ་གྱིས་དེར་དོང་ངོ་། །ཅི་དེ་ཉིད་དུ་དབྱར་གནས་པར་བྱའམ། མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དབྱར་གྱི་ནང་ཉིད་དུ་དེ་དག་ཟོས་ཏེ་འདི་ཉིད་དུ་ འོངས་ལ། དབྱར་ཕྱི་མ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་དེར་འོང་བ་དང་རྒན་ཞུགས་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དག་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་འོང་བ་མཐོང་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འོངས་པ་ལེགས་སོ། །འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་གནས་ཁང་དག་བསྐོས་ཤིང་གནས་མལ་དང་། ཁྲི་ངང་། ཁྱིའུ་དང་། ཆུ་ར་དང་། ཕོར་བུ་དང་། ཆུ་ཚགས་དང་། ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་དག་ཕོག་གོ །དེ་དག་གིས་བསམས་པ། བདག་ཅག་དོན་གང་གི་ཕྱིར་ལྷགས་པ་དེ་ཇེ་བརྟག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། རྒན་ཞུགས་གཉིས་འདིར་རྙེད་པ་ཅི་གྲུབ་པ་དག་ཇི་བལྟས་འོན་ཅིག །རྒན་ཞུགས་དེ་གཉིས་དྲང་པོའ་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འདི་ནི་དགེ་སློང་དྲུག་བཅུའི་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བསོད་སྙོམས་སོ། །འདི་ནི་བརྒྱད་སྟོན་ནོ། །འདི་ནི་བཅུ་བཞི་སྟོན་ནོ། །འདི་ནི་ཉ་སྟོན་ནོ་། །འདི་ནི་ན་བའི་རྐྱེན་ཏོ། །འདི་ནི་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དོ། །འདི་ནི་འདིའི་རྙེད་པའོ། །འདི་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཟོང་ངོ་ཞེས་རྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྟན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྒན་ཞུགས་སེར་སྣ་ཅན་ཡིན་པས་ཟས་བསོད་པ་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་ལ་འདི་ལྟར་རྒན་ཞུགས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་གཉིས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་སྦྱིན་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱང་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཐོབ་བོ་ཞེས་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་ལྟོ་མདུན་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་བཅོལ་ན་དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་བཅའ་བ་རྣམ་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དང་། ཚོད་མ་སྣུམ་བག་ཅན་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་དག་དང་། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་ཡང་འབྲིམཔར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་ལྷོ་མདུན་ཅན་ཞིག་ལ་བཅོལ་བ་དང་། དེས་དེ་དག་ལ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་བཅའ་བ་རྣམ་པ་བཅྭ་བ
Chinese
放入之后，就为六十位比丘提供了法衣和食物等所需之物，时时依法行事。比丘们去见他的一个儿子，说道：善男子，你的父亲为六十位比丘提供了法衣和食物等，你也能为我们六十位比丘提供法衣和食物等所需之物吗？那人说：圣者们，有些人供养一百位，有些人供养一千位，有些人供养十万位。有些人连自己都难以养活，所以我无能为力。说完，那些比丘就走了。我们两个靠乞讨为生，住在这座寺庙里。船长说：贤者们，我们长久以来一直希望，唉，我们能建造一座僧团的寺庙，建造寺庙后，为比丘们提供所需之物。既然这座寺庙已经建好，就在这座寺庙里为比丘们提供所需之物吧。说完，他铺开了一块大布。贤者们，你们之中谁愿意捐献什么，就捐献出来吧。他们也把自己所有的都捐献了出来，在那里聚集了很多财物。船长对那两个老者说：圣者们，这是六十位比丘三个月的食物。这是初八、十四和月末的食物。这是生病时的医药用品。这是所得之物。这是法衣的布料，请召集好的比丘们来。我们夏天过后会来这里，为一百位比丘提供所需之物。说完就走了。一个老者说：老友，僧团的财物由谁来保管？另一个说：由年轻人来保管。他们两人中年轻的那个保管了财物，然后他说：老友，舍卫城（梵文：Śrāvastī，śrāvastī，室罗伐悉底，闻者城）的比丘们，我们应该派谁去那里？年长的说：派年轻的去吧。年轻的说：我……
English
After it was put in, it provided the sixty monks with robes and food, etc., and they acted according to the Dharma at all times. The monks went to see one of his sons and said: Good man, your father provided robes and food, etc., for sixty monks, can you also provide us sixty monks with robes and food, etc.? That man said: Venerables, some people offer to a hundred, some offer to a thousand, and some offer to a hundred thousand. Some people can hardly support themselves, so I am unable to do so. After saying that, those monks left. The two of us live by begging and reside in this monastery. The captain said: Wise ones, we have long wished, alas, that we could build a monastery for the Sangha, and after building the monastery, provide the monks with what they need. Now that this monastery has been built, let us provide the monks with what they need in this monastery. After saying that, he spread out a large cloth. Wise ones, whoever of you is willing to donate anything, please donate it here. They also donated all that they had, and a lot of wealth gathered there. The captain said to the two elders: Venerable ones, this is the food for sixty monks for three months. This is the food for the eighth, fourteenth, and end of the month. These are the medicines for when they are sick. This is what was obtained. This is the cloth for robes, please summon the good monks. We will come here after the summer and provide for a hundred monks. After saying that, they left. One of the elders said: Friend, who should keep the Sangha's wealth? The other said: The younger one. The younger of the two kept the wealth, and then he said: Friend, which of the monks from Shravasti (Sanskrit: Śrāvastī, śrāvastī, 室罗伐悉底, City of Hearers) should we send there? The elder said: Send the younger one. The younger one said: I...
Chinese
用隐瞒获得的财物，你到那里去吧！最年长者到舍卫城去邀请比丘。六群比丘经常做的事情是：我们在这里也要为来到的婆罗门和居士们说法，也要折伏异教徒，也要宣扬自己的名声。六群比丘中的任何一个都不让祇陀林的门空着，因此，具寿难陀在祇陀林的门口走来走去，他从很远的地方就看到一个老态龙钟、头发像菟丝花一样发白、眉毛下垂的人走来，他心想：这位来的是哪位比丘长老呢？我去迎接他吧！于是，他对那人说：长老到来得好啊！到来得好啊！我向您顶礼。那人说：老师，我向您顶礼。难陀心想：唉！这个人老态龙钟，连老师都不认识，连亲教师也不认识。于是，他对那人说：老人家，您从哪里来？从某某山岩的寺院里来。老人家，那是寺院吗？还是贫民窟？寺院是什么样的？贫民窟是什么样的？凡是拥有所有资具的地方就是寺院，凡是缺少所有资具的地方就是贫民窟。那以前是贫民窟，现在变成寺院了。怎么变成这样的呢？从北方道路来了些志同道合的人，他们向那里的六十位比丘供养了三个月的斋食、八斋日、十四斋日、十五斋日的食物，以及生病时所需的药品资具、财物和法衣的布料，并说：请召唤尊贵的善良比丘们！我们也要在雨季过后到这里来，为一百位比丘提供住所。难陀说：哦，原来你是来偷比丘的啊！是的。老人家，拘萨罗国的胜光国王、王后鬘持女、刹帝利种的夏增女、居士给孤独、上智仙授、旧派、居士之妻离垢母娑伽、善生、婆罗门和许多其他有信仰的居士们也为比丘们
English
Go there with the wealth you have hidden! The eldest went to Shravasti to invite the monks. The Six Groups of monks often do this: We will also teach the Dharma here to the Brahmins and householders who come, we will also subdue the heretics, and we will also proclaim our own fame. None of the Six Groups of monks left the gate of Jeta Grove empty, so the venerable Nanda was walking and sitting at the gate of Jeta Grove. From afar, he saw an old man coming, his hair as white as dodder flowers, his eyebrows drooping. He thought: Who is this venerable monk coming? I will go to meet him! So he said to him: Venerable, it is good that you have come! It is good that you have come! I prostrate to you. The man said: Teacher, I prostrate to you. Nanda thought: Alas! This man is old and does not even know the teacher, nor does he know the preceptor. So he said to the man: Old man, where do you come from? From such and such a mountain rock monastery. Old man, is that a monastery? Or is it a slum? What is a monastery like? What is a slum like? A place that has all the necessities is a monastery, and a place that lacks all the necessities is a slum. That used to be a slum, but now it has become a monastery. How did it become like this? Some like-minded people came from the northern road, and they offered the sixty monks there three months of alms, the eighth day of fasting, the fourteenth day of fasting, the fifteenth day of fasting, and the medicine and supplies needed when they were sick, wealth, and cloth for robes, and said: Please summon the noble and good monks! We also want to come here after the rainy season and provide housing for a hundred monks. Nanda said: Oh, so you have come to steal monks! Yes. Old man, King Prasenajit of Kosala, Queen Mallika, Princess Vasavadatta of the Kshatriya clan, the householder Anathapindika, the wise Datta, the old ones, the householder's wife Visakha, Sunanda, Brahmins, and many other faithful householders also for the monks.