Tibetan
་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ་མ་བླངས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱ་གཅོག་པར་བྱེད། ཉེ་དགས་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེ་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོར་གྱི་བར་དུ་ཚོང་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་དེའི་ཁྱིམ་ནས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་བཅུའི་གཏའ་བཅད་ནས། དེ་ལ་མས་སྨྲས་པ། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཅི་བྱས་ན་དེས་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་བཅུའི་གྱོད་ལ་བསྒྲིན་པར་གྱུར། ཁྱེའུ་སྨྲས་པ། གང་ དག་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དད་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདིལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་བ། ཉེ་དགའ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་མཛེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བྱས་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་བ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོའམ། བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མིའམ། ཡུལ་གྱི་མིའམ། ནོར་ཅན་ནམ། དེད་དཔོན་ཆེ་གེ་མོས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་བསྐུར་གྱིས་ འཕགས་པས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་འདི་དག་བཞེས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་དགེ་སློང་དེས། ཕོ་ཉ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་དགེ་སློང་དག་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་དག་ལེན་དུ་མི་རུང་སྟེ། བདག་ཅག་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་རྙེད་ན་ནི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕོ་ཉ་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གང་ལགས་པ། འགའ་མཆིས་སམ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་སློང་གོས་འདོད་པས་ཕོ་ཉ་འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ་ཞེས་ཀུན་དགའི་ར་བ་བའམ། དགེ་བསྙེན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་ཁྱེར་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ག་ལ་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིན་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱི་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་གིས་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉོས་ལ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་དང་དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་སྐོན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཞིང་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས། དགེ་སློང་དེ་ག་ལ་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིན་ནས། དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པས་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་བསྟན་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ལ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ལགས་ཀྱིས་དེའི་གན་དུ་བཞུད་ཅིག་དང་། དེས་ཁྱོད་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་སྐོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གོས་འདོད་པས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་གན་དུ་སོང་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་གོས་འདོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་གོས་འདོད་དོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། དྲན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་ཞིང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན་གལ་ཏེ་གོས་དེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ལན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པར་བྱའོ། །ལན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པ་ན། གལ་ཏེ་གོས་དེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་ མ་གྲུབ་ན་དེའི་འོག་ཏུ་གོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩལ་ཏེ། གོས་གྲུབ་པ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ཕྱོགས་གང་ནས་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་འོངས་པ་དེར་བདག་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཡང་ཡིད་བརྟན་པའི་ཕོ་ཉས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོའ་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་རིན་གང་དག་བསྐུར་བ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་དེའི་དོན་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱིས། ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་རང་གི་ནོར་ཆུད་མ་གཟན་ཅིག་ཅེས་སྤྲིང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བུད་མེད་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྗེའི་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དག་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྦྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །བློན་པོ་ཆེན་པོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལས་གཞན་པ་བློན་པོ་དང་། རྩིས་མཁན་དང་། སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པ་གསང་ཚིག་མཐུན་པས་འཚོ་བ་གང་དག་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དག་གོ །བྲམ་ཟེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་གཙང་སྦྲ་ཅན་ནོ། ཁྱིམ་བདག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱུག་པའོ། །གྲོང་རྡལ་གྱི་མིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིའོ། །ཡུལ་གྱི་མིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མིའོ། །ནོར་ཅན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བྱེད་པས་ཕྱུག་པའོ། །ཚོང་དཔོན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅོད་པན་བཅིངས་པའོ། །དེད་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་དོན་མཐུན་འདས་པར་གྱུར་པས་སོ། །ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་གིའོ། །གོས་ཀྱི་རིན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་རམ་དངུལ་དག་གོ །ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་ནའོ། །གོས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱང་བཟོད་པའོ། །དགེ་སློང་གོས་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་ནའོ། །ཀུན་དགའི་ར་བ་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་བྱེད་པའོ། །དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བླངས་པའོ། །ཕྱོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཞི་པོ་དག་ཏུ་སྟེ། ཕྱོགས་བཞི་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། འབོད་གནས་དང་། ཁྱིམ་གནས་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་དག་གོ །འབོད་གནས་ཇི་རྫ་མཁན་གྱི་གནས་དང་། འདྲེག་མཁན་གྱི་གནས་དང་། ཁྱིམ་གནས་ནི་ཁྱིམ་མམ་ཆུའི་གནས་སོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་ ། སཱ་ལུའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ལན་ཚྭའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་གོ །ལས་ཀྱི་གནས་ནི་ཚོང་ཁང་དང་ཚོང་རྡལ་ལོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་དག་གིས་ཏེ། བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། ཁྱོད་འོངས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དེ
Chinese
那么你没有检查就拿走，为什么要减少价格呢？ 近喜，那个卖香的男孩，直到他成年，商人们从他家扣押了六十个卡尔沙巴拿作为抵押。 他的母亲对他说：孩子，你做了什么事，使你陷入了六十个卡尔沙巴拿的诉讼中？ 那个男孩说：那些 对释迦之子的修行者们显现出信仰的人们，会变成这样，信仰的幼苗刚一长出就被摧毁了。当他们这样说的时候，众比丘向世尊禀告了。 之后，世尊因为这件事，这个话题，这个场合，召集了比丘僧团等等，都和之前一样。 诸佛世尊是明知故犯等等，也和之前一样。 佛世尊呵责了具寿近喜：近喜，你做了那样不好的事，是真的吗？ 尊者，是的。 佛世尊说：这不是修行者的行为，不随顺，不如法，不合规矩，出家人不应该做这样的事。 之后，世尊用多种方式呵责之后，对比丘们说：比丘们，因此，为了如实看到十种利益，应当为听闻者制定学处等等，都和之前一样。 我的听闻者们应当这样诵读学处：比丘们，因此，为了如实看到十种利益，应当为听闻者制定学处等等，都和之前一样。 我的听闻者们应当这样诵读学处：为了比丘，国王或者大臣，或者婆罗门，或者居士，或者城镇的人，或者乡村的人，或者富人，或者某位船长送来这些衣服的价钱， 说：尊者，为了慈悲，请接受这些吧。 那么那位比丘，应该对那个信使这样说：具寿信使，比丘们啊。
English
Then why do you reduce the price if you didn't check and take it? Near Joy, that boy selling incense, until he came of age, the merchants seized sixty karshapanas from his house as collateral. His mother said to him: Son, what have you done that has embroiled you in a lawsuit for sixty karshapanas? The boy said: Those who show faith in the renunciates who are sons of the Shakya will become like this, the sprout of faith is destroyed as soon as it sprouts. When they said this, the monks reported it to the Blessed One. Then, because of this event, this topic, this occasion, the Blessed One convened the monastic community of monks, and so on, as before. The Buddhas, the Blessed Ones, knowingly commit offenses, and so on, also as before. The Buddha, the Blessed One, rebuked the venerable Near Joy: Near Joy, is it true that you did such an unseemly thing? Venerable one, yes. The Buddha, the Blessed One, said: This is not the conduct of a renunciate, it is not in accordance, it is not proper, it is not in accordance with the rules, such a thing should not be done by one who has gone forth. Then, after rebuking him in various ways, the Blessed One said to the monks: Monks, therefore, in order to truly see ten benefits, a training rule should be established for the hearers in the Vinaya, and so on, as before. My hearers should recite the training rule in this way: Monks, therefore, in order to truly see ten benefits, a training rule should be established for the hearers in the Vinaya, and so on, as before. My hearers should recite the training rule in this way: For the sake of a monk, a king or a great minister, or a Brahmin, or a householder, or the people of a town, or the people of a village, or a rich person, or a certain captain sends these prices for clothes, saying: Venerable one, please accept these out of compassion. Then that monk should say to that messenger: Venerable messenger, monks.
Chinese
衣服的价钱不能接受，应该说：我们如果及时得到合适的衣服，就接受。如果那个信使对那个比丘这样说：诸位圣者做什么嘱托？接受诸位圣者的嘱托是什么？有没有？如果这样说，想要衣服的比丘应该指出：这个信使是诸位比丘的嘱托者，这是接受诸位比丘的嘱托者，或者指出寺院，或者指出居士嘱托者。然后那个信使拿着那些衣服的价钱，应该去嘱托者所在的地方，去了之后对那个嘱托者这样说：有寿命者，嘱托者，请知道，用你的这些衣服的价钱，买这样这样的衣服，让名叫某某的比丘来，及时给他合适的衣服。然后那个信使应该非常良好地、正确地劝告和指示那个嘱托者，然后去那个比丘所在的地方，去了之后，对比丘这样说：圣者所指示的嘱托者，我已经正确地指示了，请您去他那里，他会及时给您合适的衣服。想要衣服的比丘应该去嘱托者那里，说：有寿命者，嘱托者，我想要衣服，有寿命者，嘱托者，我想要衣服，这样反复请求两三次，并提醒他。反复请求两三次并提醒之后，如果衣服做成了，那样就好。如果没做成，就默默地坐着，等待四次、五次、六次。等待四次、五次、六次，如果衣服做成了，那样就好。如果没做成，之后为了做成衣服而努力，衣服做成了，就犯舍堕罪。如果没做成，我就应该去那些衣服价钱来自的那个地方。还有，可靠的信使应该说：有寿命者们，为了某个比丘而寄来的那些衣服的价钱，对于那个比丘来说，什么也没做成，请知道，有寿命者们。
English
The price of clothing should not be accepted. One should say, "If we obtain suitable clothing in due time, then we will accept it." If that messenger says to that bhikkhu, "What instructions do the noble ones give? What is the acceptance of the instructions of the noble ones? Is there any?" If he says this, the bhikkhu who desires clothing should point out, "This messenger is the one who gives instructions to the bhikkhus. This is the one who accepts the instructions of the bhikkhus," or point out the monastery, or point out the layperson who gives instructions. Then that messenger, taking those clothing prices, should go to where the instructor is, and having gone, say to that instructor, "Venerable instructor, please know that with these prices of your clothing, buy such and such clothing, and when the bhikkhu named so-and-so comes, give him suitable clothing in due time." Then that messenger should very well and correctly exhort and instruct that instructor, and then go to where that bhikkhu is, and having gone, say to that bhikkhu, "I have correctly instructed the instructor indicated by the noble one, so please go to him, and he will give you suitable clothing in due time." The bhikkhu who desires clothing should go to the instructor and say, "Venerable instructor, I desire clothing. Venerable instructor, I desire clothing," and urge him two or three times, and remind him. Having urged and reminded him two or three times, if that clothing is completed, then that is good. If it is not completed, then one should sit silently, waiting for four, five, or six times. Having sat silently, waiting for four, five, or six times, if that clothing is completed, then that is good. If it is not completed, then afterwards, striving to complete the clothing, if the clothing is completed, then one commits a pācittiya offense. If it is not completed, then I should go to the place from which those clothing prices came. Furthermore, the reliable messenger should say, "Venerables, those clothing prices that were sent for the sake of a certain bhikkhu, nothing has been accomplished for that bhikkhu, please know, venerables."
Chinese
应当传递话说：不要浪费你自己的财物。那是仪轨。比丘之故，指的是释迦之子内亲，或者其他像他那样的人。国王，指的是如果妇女被授予王位，那么她也是被授予王位的国王，是王族的首领。王族、婆罗门、吠舍族和首陀罗族如果被授予王位，那么他们也是被授予王位的国王，是王族的首领。大臣，指的是除了国王之外的大臣、算师和属于重要职位的人，他们处理国政，彼此秘密商议，依靠国王为生的人。婆罗门，指的是持守净戒的婆罗门。家主，指的是富人。城镇之人，指的是城市之人。乡村之人，指的是乡下人。有财之人，指的是因经营财富而富有的人。商主，指的是头戴帽子的人。船长，指的是已经两次或三次成功完成任务的人。在使者的手中，指的是男人、女人和阴阳人。衣服的价值，指的是黄金或白银。如果说，指的是说。适合的衣服，指的是可以忍受寒冷的衣服。比丘想要衣服，指的是如果真的需要。园林主，指的是做合适的事情的人。居士，指的是皈依三宝，受持五戒的人。在方向上，指的是在四个方向上。四个方向是什么呢？呼唤处、住所、工作场所和工作地点。呼唤处如陶工的住所、理发师的住所，住所是家或水边。工作场所是糖蜜树的工作场所、萨卢树的工作场所和盐的工作场所。工作地点是商店和市场。应当不说话地坐着，指的是通过六种劝告的方式。六种劝告的方式是什么呢？对说“你来了吗”的人