Tibetan
དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་ཅིང་བཟོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་དགེ་འདུན་འབྱེད་འདོད་པར་མ་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག །དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་། ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁན་ད་དྲ་བྱ་དང་། ཀ་ཊ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་འདི་དག་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་སླད་དུ་རྟུལ་བར་ བགྱིད་ཅིང་དབྱེན་བགྱིད་བར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མཆིས་པ་དེའི་གྲོགས་བགྱིད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་ནས་འདིདག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁན་ད་དྲ་བྱ་དང་། ཀ་ཊ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་པ་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། འདུལ་བ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིངབཟོད་པ་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་ཅིང་བཟོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་དགེ་འདུན་འབྱེད་འདོད་པར་མ་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་ མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག །དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་། མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁན་ད་དྲ་བྱ་དང་། ཀ་ཊ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུང་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁན་ད་དྲ་བྱ་དང་། ཀ་ཊ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མཉན་ནས་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁན་ད་དྲ་བྱ་དང་། ཀ་ཊ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོའོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ལྷས་བྱིན་གྱིས
Chinese
因此，有寿命者们，不要贪图和容忍啊！有寿命者们，你们不要想分裂僧团，而要有寿命者们，要希望僧团和合啊！有寿命者们，要与僧团和合啊！僧团和合不分裂，普遍欢喜无诤讼，见解一致，发声一致，犹如水和牛奶混合在一起，如果能弘扬导师的教法，就能安住在安乐之中。有寿命者们，要舍弃追随分裂僧团，说不和合之语，像这样以劝请和四种羯磨来劝诫。这是劝请。羯磨应这样进行：僧众尊者们请听，郭迦梨迦和，犍陀罗婆和，迦吒摩罗迦底瑟耶和，海施这些人，对于为了分裂和合僧团而狡辩，以及会引起分裂的诤讼，正确地接受并执持，与他们为友，说不和合之语，如果比丘们劝诫这些人，即使比丘们劝诫这些人，他们仍然顽固地坚持自己的观点，并且执着地认为只有自己才是真理，别人都是虚假的，并随之进行诽谤。因此，僧团对于郭迦梨迦和，犍陀罗婆和，迦吒摩罗迦底瑟耶和，海施等人说：有寿命者们，你们明知故犯，对比丘中为了分裂和合僧团而狡辩，以及会引起分裂的诤讼，正确地接受并执持，与他们为友，不要追随说不和合之语的人。对比丘们这样说：有寿命者们，你们无论是善是恶，都不要对比丘说任何话。那是什么原因呢？有寿命者们，这位比丘是说法者，是持律者，这位比丘正确地接受并执持佛法和戒律，并随之进行诽谤，这位比丘是明智地说，而不是无知，因此，这位比丘喜欢和容忍什么，我们也喜欢和容忍什么，不要这样说，那是什么
English
Therefore, those with life, do not desire or tolerate! Those with life, do not wish to divide the Sangha, but those with life, may you wish for the Sangha to be in harmony! Those with life, be in harmony with the Sangha! The Sangha is harmonious, undivided, universally joyful, without strife, with one view, one voice, like water and milk mixed together, and if you make the Teacher's teachings clear, you will abide in happiness. Those with life, abandon following the division of the Sangha and speaking discordantly, like this, and admonish with entreaties and four karmas. This is the entreaty. The karma should be done as follows: Venerable Sangha, please listen. Kokalika and, Khandadravya and, Katamorakatishya and, Ocean-given, these monks who, for the sake of dividing the harmonious Sangha, are cunningly acting and causing disputes that will lead to division, having correctly taken up and held onto them, befriending them and speaking discordantly, if the monks admonish these, even if the monks admonish these, they still stubbornly hold onto that very basis and are attached to the belief that only they are the truth and others are false, and they subsequently slander. Therefore, the Sangha says to Kokalika and, Khandadravya and, Katamorakatishya and, Ocean-given: Those with life, you knowingly and deliberately befriend and follow those monks who, for the sake of dividing the harmonious Sangha, are cunningly acting and causing disputes that will lead to division, having correctly taken up and held onto them, and do not follow those who speak discordantly. To the monks, say this: Those with life, whether you are virtuous or sinful, do not say anything to this monk. Why is that? Those with life, this monk is a speaker of Dharma, a speaker of Vinaya, this monk correctly takes up and holds onto the Dharma and Vinaya, and subsequently slanders, this monk speaks knowingly and not unknowingly, therefore, whatever this monk likes and tolerates, we also like and tolerate, do not say that, what is
Chinese
为什么呢？诸位具寿，这位比丘不是说法者，不是毗奈耶的说法者。诸位具寿，这位比丘是说非法者，是说非毗奈耶者。这位比丘对于非法和非毗奈耶，如实地受持、执取，并随之施设名言。这位比丘是不知而说的，因为他不是智者。诸位具寿，对于这位比丘所喜好和忍受的，你们不要喜好和忍受。诸位具寿，你们不要想分裂僧团，而要希望僧团和合。诸位具寿，要与僧团和合。僧团和合不分裂，普遍欢喜不争论，如同水和牛奶混合在一起，共同奉献，共同诵读，如果能阐明导师的教法，就能安住在安乐之中。诸位具寿，要舍弃这种随顺分裂僧团，说不和合之语的人。这样作劝请和四种羯磨的宣告。诸位具寿，如果有人对拘迦离迦、犍陀罗婆、迦吒摩罗迦底瑟耶、海授等人作劝请和四种羯磨的宣告感到容忍，就不要说话。如果有人不容忍，就请说出来。这是第一次羯磨的陈述。同样地，重复第二遍、第三遍。僧团容忍并允许，僧团对拘迦离迦、犍陀罗婆、迦吒摩罗迦底瑟耶、海授等人作了劝请和四种羯磨的宣告。像这样，因为没有人说话，所以就如是接受了。比丘们听闻世尊的教导后，对比丘拘迦离迦、犍陀罗婆、迦吒摩罗迦底瑟耶、海授等人作了劝请和四种羯磨。即使作了劝请和四种羯磨，他们仍然坚持原来的主张，执着并强烈地认为“只有这个是真的，其他的都是假的”，并随之施设名言。当时，比丘们将此事详细地禀告了世尊。然后，世尊对比丘们说道：比丘们，提婆达多
English
Why is that? Venerable ones, this bhikshu is not a speaker of the Dharma, not a speaker of the Vinaya. Venerable ones, this bhikshu speaks of what is not Dharma, speaks of what is not Vinaya. This bhikshu truly accepts and grasps what is not Dharma and what is not Vinaya, and then applies terms to it. This bhikshu speaks without knowing, because he is not wise. Venerable ones, do not like or tolerate what this bhikshu likes and tolerates. Venerable ones, do not wish to divide the Sangha, but wish for the Sangha to be in harmony. Venerable ones, be in harmony with the Sangha. The Sangha is in harmony, not divided, universally joyful, not arguing, like water and milk mixed together, offering together, reciting together. If you can clarify the teacher's teachings, you will abide in happiness. Venerable ones, abandon those who follow the division of the Sangha and speak discordant words. Thus, make the exhortation and the announcement of the four karmas. Venerable ones, if anyone tolerates the exhortation and the announcement of the four karmas to Kokalika, Khandadhra, Katamorakatishya, and Samudradatta, do not speak. If anyone does not tolerate it, please speak. This is the first statement of the karma. Similarly, repeat it a second and third time. The Sangha tolerates and allows it. The Sangha has made the exhortation and the announcement of the four karmas to Kokalika, Khandadhra, Katamorakatishya, and Samudradatta. In this way, because no one speaks, it is accepted as such. The bhikshus, having heard the teachings of the Blessed One, made the exhortation and the four karmas to the bhikshus Kokalika, Khandadhra, Katamorakatishya, and Samudradatta. Even after making the exhortation and the four karmas, they still insisted on their original views, clinging to them and strongly believing that "only this is true, and the others are false," and then applying terms to it. At that time, the bhikshus reported this matter in detail to the Blessed One. Then, the Blessed One said to the bhikshus: Bhikshus, Devadatta
Tibetan
་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བ་དང་འཁོར་ལོ་ཡང་འབྱེད་པར་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་ངེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་བཞི་པོ་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁན་ད་དྲ་བྱ་དང་། ཀ་ཊ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷས་བྱིན་གྱིས་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་དགེ་སློང་དག་ལྷས་བྱིན་གྱིས་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བ་དང་འཁོར་ལོ་ཡང་འབྱེད་པར་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་བ་བཞི་པོ་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁན་ད་དྲ་བྱ་དང་། ཀ་ཊ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དག་ཡོད་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བདག་ལ་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁན་ད་དྲ་བྱ་དང་། ཀ་ཊ་མོ་ར་ཀ་ཏིཥྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁན་ད་དྲ་བྱ་དང་། ཀ་ཊ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་ལྷས་བྱིན་གྱིས་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བ་དང་འཁོར་ལོ་ཡང་འབྱེད་པར་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་བཞི་པོ་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁན་ད་དྲ་བྱ་དང་། ཀ་ཊ་མོ་ར་ཀ་ཏིཥྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ལ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ལྷས་བྱིན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་སོ། །དེས་རྒྱ་ཆེར་དགེ་འདུན་མཐུན་བ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་བརྩམས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷས་བྱིན་ལ་རྨས་པ། ལྷས་བྱིན་ཁྱོད་གྱིས་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞིང་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་བ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་སྨད་པ་ སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས་ད
Chinese
我的声闻僧伽和合能够分裂，法轮也能转动。像这样，我的朋友，那些说不和合的比丘，追随他们的四个人是：郭嘎里嘎，堪达扎亚，嘎扎莫拉嘎扎底夏，以及海施。提婆达多对沙门乔达摩说：‘比丘们，提婆达多能够分裂我的声闻僧伽和合，法轮也能转动。像这样，他的朋友，那些说不和合的比丘，追随他们的四个人是：郭嘎里嘎，堪达扎亚，嘎扎莫拉嘎扎底夏，以及海施。’我听到了他对我的预言。”听闻之后，他对郭嘎里嘎，堪达扎亚，嘎扎莫拉嘎扎底夏，以及海施等人说：“郭嘎里嘎，堪达扎亚，嘎扎莫拉嘎扎底夏，以及海施你们要知道，沙门乔达摩预言我说：‘提婆达多能够分裂我的声闻僧伽和合，法轮也能转动。像这样，他的朋友，那些说不和合的比丘，追随他们的四个人是：郭嘎里嘎，堪达扎亚，嘎扎莫拉嘎扎底夏，以及海施。’”他们说：“提婆达多，如果那样就好了。”当他广泛地开始为了分裂僧伽和合而努力时，比丘们向薄伽梵禀告了这件事。之后，薄伽梵就此事，以此为开端，在此情况下，召集了比丘僧团，等等，如前所述。佛陀薄伽梵呵责提婆达多：“提婆达多，你为了分裂僧伽和合而努力，并且以争论作为分裂的因，真实地接受并执持着，是这样吗？”“尊者，是的。”佛陀薄伽梵说：“不像沙门的行径，不随顺，不合适，不合乎规矩，这不是出家人应该做的事情。”等等，如前一样地呵责。之后，薄伽梵以多种方式呵责之后，
English
My assembly of Śrāvakas is able to divide the harmonious Sangha and also turn the wheel. Like this, my friends, the four monks who speak of disharmony and follow them are: Kokālika, Khandadeva, Kaṭamorakatīṣya, and Samudradatta. Devadatta said to the ascetic Gautama: 'Monks, Devadatta is able to divide my assembly of Śrāvakas and also turn the wheel. Like this, his friends, the four monks who speak of disharmony and follow them are: Kokālika, Khandadeva, Kaṭamorakatīṣya, and Samudradatta.' I heard him prophesying to me.” After hearing this, he said to Kokālika, Khandadeva, Kaṭamorakatīṣya, and Samudradatta: “Kokālika, Khandadeva, Kaṭamorakatīṣya, and Samudradatta, you should know that the ascetic Gautama prophesied to me: 'Devadatta is able to divide my assembly of Śrāvakas and also turn the wheel. Like this, his friends, the four monks who speak of disharmony and follow them are: Kokālika, Khandadeva, Kaṭamorakatīṣya, and Samudradatta.'” They said: “Devadatta, if that is so, it is good.” When he extensively began to strive to divide the harmonious Sangha, the monks reported this matter to the Blessed One. Then, the Blessed One, regarding this event, with this as the beginning, in this situation, convened the assembly of monks, etc., as before. The Buddha Bhagavan rebuked Devadatta: “Devadatta, is it true that you are striving to divide the harmonious Sangha, and that you have truly accepted and are holding onto the dispute that causes division?” “Venerable One, yes.” The Buddha Bhagavan said: “This is not the conduct of an ascetic, it is not in accordance, it is not appropriate, it is not in accordance with the rules, this is not something that a renunciant should do.” Etc., he rebuked him in the same way as before. Then, the Blessed One, after rebuking him in various ways,