Tibetan
གེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་བའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་ན། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་མངོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། བསྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷས་བྱིན་ནམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་གཅིག་པའོ། །དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོལ་བར་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་ བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁན་ད་དྲ་བྱ་དང་། ཀ་ཊ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རང་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་ནའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷས་བྱིན་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བའོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ནའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་བ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་དེ་ནི་དེ་ཡིན། ཡང་དག་པར་བསྟན་བ་དེ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཅུང་ཟད་ཇི་ཙམ་དུ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གསོལ་བ་བྱས་བ་ན་ཉེས་བ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བརྗོད་པ་ནམ་རྫོགས་བར་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་རྫོགས་བར་བརྗོད་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བརྗོད་པ་ནམ་རྫོགས་པར་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་རྫོགས་པར་བརྗོད་བ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་བརྗོད་པ་ནམ་རྫོགས་པར་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ན་གལ་ཏེ་མཐུན་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མི་མཐུན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མཐུན་པ་དང་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མི་མཐུན་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྟར་བཅོས་པས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བསྒོ་བར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་མཐུན་བས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དེས་སྟན་དེ་ལ་འདུག་བ
Chinese
对众比丘开示说：诸比丘，如是观见十种功德，当于律中建立声闻众之学处，如前所说。我的声闻众当如是宣说律之学处：复次，若有比丘，为分裂和合僧伽而努力，发起并坚持会导致分裂的争端，此时，众比丘应对该比丘如是说：具寿，请勿为分裂和合僧伽而努力！请勿发起并坚持会导致分裂的争端！具寿，请与僧伽和合！僧伽和合不分，普皆欢喜，无有争讼，犹如水乳交融，能使导师之教法显明，安乐而住。具寿，请舍弃如此这般分裂僧伽之因。众比丘如是劝诫该比丘时，若其舍弃该因，则善莫大焉。若不舍弃，则应为使其舍弃该因而再三劝诫、开示。再三劝诫、开示后，若其舍弃该因，则善莫大焉。若不舍弃，则犯僧残罪。又，何谓“若有比丘”？指提婆达多或如彼之辈。何谓“僧伽”？指如来之声闻僧伽。何谓“和合”？指同一味道。何谓“为分裂之故”？指为二分之故。何谓“努力”？指勤奋。何谓“发起并坚持会导致分裂的争端”？指如俱迦梨迦、堪达扎雅、迦吒摩罗迦底舍、海施等发起并坚持。何谓“对该比丘”？指对提婆达多。何谓“众比丘”？指持此法者。何谓“如是说”？指如前所说，以恭敬柔和之语劝诫。
English
The Buddha addressed the monks, saying: "Monks, seeing these ten benefits, the training rules for the disciples should be established in the Vinaya, as mentioned before. My disciples should recite the training rules of the Vinaya as follows: Furthermore, if any monk strives to divide the united Sangha, initiates and tenaciously holds onto disputes that lead to division, the other monks should say to that monk: 'Venerable, do not strive to divide the united Sangha! Do not initiate and tenaciously hold onto disputes that lead to division! Venerable, please be in harmony with the Sangha! The Sangha is united and undivided, joyful, and without disputes, like milk and water mixed together, making the Teacher's teachings clear, and dwelling in comfort. Venerable, please abandon such causes of dividing the Sangha.' When the monks advise that monk in this way, if he abandons that cause, it is good. If he does not abandon it, he should be admonished and instructed two or three times to abandon that cause. If he abandons that cause after being admonished and instructed two or three times, it is good. If he does not abandon it, he commits a Sanghavasesa offense. What is meant by 'if any monk'? It refers to Devadatta or someone like him. What is meant by 'Sangha'? It refers to the Sangha of the Buddha's disciples. What is meant by 'united'? It means of one taste. What is meant by 'for the sake of division'? It means for the sake of making two. What is meant by 'strives'? It means diligent. What is meant by 'initiates and tenaciously holds onto disputes that lead to division'? It refers to people like Kokalika, Khandadraya, Katamorakatishya, and Samudradatta who initiate and tenaciously hold onto disputes. What is meant by 'to that monk'? It refers to Devadatta. What is meant by 'the monks'? It refers to those who uphold this Dharma. What is meant by 'saying thus'? It means to advise with reverence and gentleness, as previously explained.
Chinese
如果比丘们对比丘那样劝诫，意思是殷勤劝诫的时候。如果舍弃那个根据地，意思是完全舍弃那个见解。那样就好，意思是那样是好的。如果不如是舍弃，意思是如果不如是完全舍弃。应当两次三次如实劝诫，应当如实教导，意思是按照之前所说，以祈请和四种羯磨劝诫，如实劝诫就是那个，如实教导就是那个。僧残，意思是像之前一样，那个堕罪依赖于僧众，因此说僧残。如果那样，会如何成为堕罪呢？如果比丘稍微做出任何能导致僧众和合分裂的行为，都会构成一切恶作罪。比丘殷勤劝诫时，如果舍弃那个根据地，那样就好。如果不如是舍弃，会犯粗罪。以祈请和四种羯磨劝诫时，如果舍弃那个根据地，那样就好。如果不如是舍弃，在祈请后会犯粗罪。第一次羯磨陈述，陈述到结束时，如果舍弃那个根据地，那样就好。如果不如是舍弃，陈述到结束时会犯粗罪。第二次羯磨陈述，陈述到结束时，如果舍弃那个根据地，那样就好。如果不如是舍弃，陈述到结束时会犯粗罪。第三次羯磨陈述，陈述到结束时，如果舍弃那个根据地，那样就好。如果不如是舍弃，会犯粗罪。陈述到结束时，如果以随顺和非法劝诫，则没有堕罪。如果以不随顺和法劝诫，则没有堕罪。如果以随顺和如法调整后劝诫，则没有堕罪。如果以不随顺和不如法调整后劝诫，则没有堕罪。不如法、不如律、不如导师的教导那样劝诫，则没有堕罪。如法、如律、如导师的教导那样随顺劝诫，陈述到结束时，会犯僧残罪。那个比丘坐在那个座...
English
If the monks admonish that monk in that way, it means when admonishing diligently. If that basis is abandoned, it means completely abandoning that view. That would be good, it means that would be good. If it is not abandoned, it means if it is not completely abandoned. One should admonish truthfully two or three times, one should teach truthfully, meaning that one should admonish according to what was previously stated, with a request and four karmas, truthfully admonishing is that, truthfully teaching is that. Sanghavasesa, it means that like before, that offense depends on the Sangha, therefore it is said Sanghavasesa. If so, how does it become an offense? If a monk slightly does anything that leads to the division of the Sangha's harmony, it will constitute all misdeeds. When a monk admonishes diligently, if that basis is abandoned, that would be good. If it is not abandoned, a gross offense will be committed. When admonishing with a request and four karmas, if that basis is abandoned, that would be good. If it is not abandoned, a gross offense will be committed after the request. The first karma statement, until the statement is finished, if that basis is abandoned, that would be good. If it is not abandoned, a gross offense will be committed until the statement is finished. The second karma statement, until the statement is finished, if that basis is abandoned, that would be good. If it is not abandoned, a gross offense will be committed until the statement is finished. The third karma statement, until the statement is finished, if that basis is abandoned, that would be good. If it is not abandoned, a gross offense will be committed. When the statement is finished, if admonishing with accordance and what is not Dharma, there is no offense. If admonishing with discordance and Dharma, there is no offense. If admonishing with accordance and what is adjusted according to Dharma, there is no offense. If admonishing with discordance and what is not adjusted according to Dharma, there is no offense. If not admonishing according to Dharma, according to Vinaya, and according to the Teacher's teaching, there is no offense. If admonishing with accordance according to Dharma, according to Vinaya, and according to the Teacher's teaching, when the statement is finished, a Sanghavasesa offense will be committed. That monk sits on that seat...
Tibetan
ཞིན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་ན་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་དེ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་དུ་གཞི་དེས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལས་དང་བོ་བ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་བ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །། བཅུ་པ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཤད་པ།
Chinese
确实应当这样说，诸位具寿，我犯了僧残罪。如果这样说了，那样就好。如果不说，从那以后，他就会有隐瞒的罪过。因此，比丘在尚未以根本忏悔和个别忏悔清净之前，如果进行祈请，祈请两次，祈请四次的羯磨，那么一切都会变成恶作罪。最初的业，以及疯癫、心乱、感受等所逼迫，没有堕罪。破坏僧团和合的僧残罪，第十条，完毕。 第十，宣说破坏僧团和合的僧残罪。
English
Indeed, one should say thus: 'Venerable ones, I have committed a Saṃghāvaśeṣa offense.' If one says so, that is good. If one does not say so, from then on, one will incur the fault of concealment. Therefore, as long as a bhikṣu has not confessed and individually confessed that basis, if he undergoes the karma of request, request twice, and request four times, then everything will become a misdeed. There is no transgression for those who are troubled by the initial karma, madness, mental derangement, and feelings. The tenth Saṃghāvaśeṣa, which causes dissension in the Saṃgha, is complete. Tenth: Explanation of the Saṃghāvaśeṣa of causing dissension in the Saṃgha.