Tibetan
སོང་ཡང་རུང་། འོག་གཟུའི་ནང་དུ་སོང་ཡང་རུང་སྟེ། དེའི་ ཚིག་ཡང་དག་པར་ཡང་གཟུང་བར་འོས་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་བདག་པོ་ལས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། བདག་པོ་ལས་ཕྲིན་ཕར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་བདག་པོ་ལ་ཕྲིན་ཚུར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་བདག་བོ་ལས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། བདག་པོ་ལ་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཉིས་དང་། ཉེས་བྱས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་བདག་པོ་ལས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། བདག་པོ་ལ་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཉིས་དང་། ཉེས་བྱས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་བདག་པོ་ལས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་དང་། ཉེས་བྱས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྲིན་ཕར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྲིན་ཚུར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན། ཉེས་བྱས་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། བདག་པོ་ལ་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་དང་། ཉེས་བྱས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། བདག་པོ་ལ་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་དང་། ཉེས་བྱས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། བདག་པོ་ལ་ཕྲིན་ཕར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། བདག་པོ་ལས་ཕྲིན་ཚུར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཉིས་དང་། ཉེས་བྱས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སྤྲིང་པའི་ཕྲིན་ཚུར་བསྐྱལ་བར་འགྱུར་ལ་ཕར་བསྐྱལ་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་། བརྡ་དང་། མཚན་མས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཤེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཁོ་བོ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་མདུན་སའམ། ལྷའི་གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ ན་འདུག་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་བྱ་བ་དེ་བྱས་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་བརྡས་ཤེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཁོ་བོ་སྔ་དྲོའམ། གུང་ཚིགས་སམ་ཕྱེམ་བྲེད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་བྱ་བ་དེ་བྱས་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྡས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཚན་མས་ཤེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཁོ་བོ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པའམ། སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་གྱོན་པའམ། ལྷུང་བཟེད་ཞ་ཉེའི་དབྱར་འདབ་ཅན་ནམ། འཁར་བ་ལྕགས་སྦུབས་ཅན་ནམ། ཞུན་མར་གྱི་ལྷུང་བཟེད་དམ། འབྲུ་མར་གྱི་ལྷུང་བཟེད་དང་། སྦྲང་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་དམ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་བྱ་བ་དེ་བྱས་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཚན་མས་སོ། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ནི་སྤྲིང་པའི་ཕྲིན་ཕར་བསྐྱལ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ། ཕྲིན་ཚུལ་བསྐྱལ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཚིག་དང་། སྤྲིང་ཡིག་དང་། ལག་ཡིག་གིས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་ཚིག་གིས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། ཚིག་གིས་ཕྲིན་ཕར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཚིག་གིས་ཕྲིན་ཚུར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཚིག་གིས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། ཚིག་གིས་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་ཡང་བྱེད་ཅིང་། སྤྲིང་ཡིག་གིས་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཚིག་གིས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། སྤྲིང་ཡིག་གིས་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཚིག་གིས་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཚིག་གིས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། སྤྲིང་ཡིག་གིས་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་ཡང་བྱེད་ཅིང་སྤྲིང་ཡིག་གིས་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་ཡང་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཚིག་གིས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། སྤྲིང་ཡིག་གིས་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བརྡ་དང་མཚན་མས་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཚིག་གིས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ་ཚིག་གིས་ཕྲིན་ཕར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཚིག་གིས་ཕྲིན་ཚུར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཚིག་གིས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། ཚིག་གིས་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ལག་ཡིག་གིས་ཕྲིན་ཚུར་ སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཚིག་གིས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། ལག་ཡིག་གིས་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཚིག་གིས་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཚིག་གིས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། ལག་ཡིག་གིས་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་ཡང་བྱེད་ཅིང་། ལག་ཡིག་གིས་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་ཡང་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཚིག་གིས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། ལག་ཡིག་གིས་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བརྡ་དང་མཚན་མས་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སྤྲིང་ཡིག་གིས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། སྤྲིང་ཡིག་གིས་ཕྲིན་ཕར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། སྤྲིང་ཡིག་གིས་ཕྲིན་ཚུར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སྤྲིང་ཡིག་གིས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། སྤྲིང་ཡིག་གིས་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཚིག་གིས་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སྤྲིང་ཡིག་གིས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། ཚིག་གིས་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། སྤྲིང་ཡིག་གིས་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སྤྲིང་ཡིག་གིས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། ཚིག་གིས་ཕྲིན་ཕར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཚིག་གིས་ཕྲིན་ཚུར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སྤྲིང་ཡིག་གིས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། སྤྲིང་ཡིག་གིས་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བརྡ་དང་མཚན་མས་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སྤྲིང་ཡིག་གིས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། སྤྲིང་ཡིག་གིས་ཕྲིན་ཕར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། སྤྲིང་ཡིག་གིས་ཕྲིན་ཚུར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སྤྲིང་ཡིག་གིས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། སྤྲིང་ཡིག་གིས་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ལག་ཡིག་གིས་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སྤྲིང་ཡིག་གིས་སྤྲིང་པ་ མནོས་ཏེ། ལག་ཡིག་གིས་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། སྤྲིང་ཡིག་གིས་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སྤྲིང་ཡིག་གིས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། ལག་ཡིག་གིས་ཕྲིན་ཕར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ལག་ཡིག་གིས་ཕྲིན་ཚུར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སྤྲིང་ཡིག་གིས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། སྤྲིང་ཡིག་གིས་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བ
Chinese
去也可以，到下身中去也可以，凡是不应如实接受其言者，称为非主。比丘从主处接受信使，既从主处传递信息，又向主处传递信息，则成僧残。比丘从主处接受信使，既向主处传递信息，又向非主处传递信息，则犯二粗罪，一恶作罪。比丘从主处接受信使，既向非主处传递信息，又向主处传递信息，则犯二粗罪，一恶作罪。比丘从主处接受信使，既向非主处传递信息，又向非主处传递信息，则犯一粗罪，二恶作罪。比丘从非主处接受信使，既向非主处传递信息，又向非主处传递信息，则犯三恶作罪。比丘从非主处接受信使，既向主处传递信息，又从非主处传递信息，则犯一粗罪，二恶作罪。比丘从非主处接受信使，既向非主处传递信息，又向主处传递信息，则犯一粗罪，二恶作罪。比丘从非主处接受信使，既向主处传递信息，又从主处传递信息，则犯二粗罪，一恶作罪。有三种原因可使信使传递信息回来，但不能传递信息出去，是哪三种呢？即处所、暗号和标志。如何以处所为例呢？即当你在某时看到我坐在花园、广场或某某天神住所时，你就应该知道那件事已经完成了。
English
It is permissible to go, it is permissible to go into the lower body, but whoever's words should not be accepted as true is called a non-master. If a monk receives a messenger from the master, and sends messages to the master and also sends messages back to the master, it becomes a Sanghavasesa. If a monk receives a messenger from the master, and sends messages to the master and also sends messages back to the non-master, he commits two serious offenses and one offense of wrong-doing. If a monk receives a messenger from the master, and sends messages to the non-master and also sends messages back to the master, he commits two serious offenses and one offense of wrong-doing. If a monk receives a messenger from the master, and sends messages to the non-master and also sends messages back to the non-master, he commits one serious offense and two offenses of wrong-doing. If a monk receives a messenger from the non-master, and sends messages to the non-master and also sends messages back to the non-master, he commits three offenses of wrong-doing. If a monk receives a messenger from the non-master, and sends messages to the master and also sends messages back from the non-master, he commits one serious offense and two offenses of wrong-doing. If a monk receives a messenger from the non-master, and sends messages to the non-master and also sends messages back to the master, he commits one serious offense and two offenses of wrong-doing. If a monk receives a messenger from the non-master, and sends messages to the master and also sends messages back from the master, he commits two serious offenses and one offense of wrong-doing. There are three reasons why a messenger can send messages back, but cannot send messages out, what are the three? They are place, code, and sign. How is it through place? That is, when you see me sitting in a garden, square, or such and such a god's abode at a certain time, you should know that that thing has been done.
Chinese
是这样的，就这样用地方来表示。如果用约定来表示呢？无论何时，如果我早上、中午或傍晚去，你看到的时候，你就知道这件事已经做了，就这样约定。如果用记号来表示呢？无论何时，你看到我剃了头发和胡须没多久，或者穿着红黄色的僧衣，或者拿着锡制的、有夏季叶子的钵，或者拿着铁箍的拐杖，或者拿着蜡油的钵，或者拿着酥油的钵，或者拿着蜂蜜的钵，或者拿着红糖头状物的钵，你就知道这件事已经做了，就这样用记号来表示。用三种方式也可以传递信息，也可以回复信息，哪三种呢？用语言、书信和手势。比丘用语言接受信息，用语言传递信息，也用语言回复信息，就会犯僧残罪。比丘用语言接受信息，用语言传递信息，用书信回复信息，就会犯僧残罪。比丘用语言接受信息，用书信传递信息，用语言回复信息，就会犯僧残罪。比丘用语言接受信息，用书信传递信息，也用书信回复信息，就会犯僧残罪。比丘用语言接受信息，用书信传递信息，用地方、约定和记号回复信息，就会犯僧残罪。比丘用语言接受信息，用语言传递信息，也用语言回复信息，就会犯僧残罪。比丘用语言接受信息，用语言传递信息，用手势回复信息，就会犯僧残罪。比丘用语言接受信息，用手势传递信息，用语言
English
It is like this, in this way, it is indicated by the place. How is it indicated by agreement? Whenever I go in the morning, at noon, or in the evening, when you see it, you will know that this thing has been done, that is how it is agreed. How is it indicated by signs? Whenever you see me with my hair and beard freshly shaved, or wearing red and yellow monastic robes, or carrying a tin begging bowl with summer leaves, or carrying an iron-hooped staff, or carrying a wax oil begging bowl, or carrying a ghee begging bowl, or carrying a honey begging bowl, or carrying a jaggery-topped begging bowl, you will know that this thing has been done, that is how it is indicated by signs. Information can also be sent and returned by three means. What are the three? By language, letters, and gestures. If a monk receives a message by language, and sends a message by language, and also returns a message by language, he commits a saṃghāvaśeṣa offense. If a monk receives a message by language, and sends a message by language, and returns a message by letter, he commits a saṃghāvaśeṣa offense. If a monk receives a message by language, and sends a message by letter, and returns a message by language, he commits a saṃghāvaśeṣa offense. If a monk receives a message by language, and sends a message by letter, and also returns a message by letter, he commits a saṃghāvaśeṣa offense. If a monk receives a message by language, and sends a message by letter, and returns a message by place, agreement, and signs, he commits a saṃghāvaśeṣa offense. If a monk receives a message by language, and sends a message by language, and also returns a message by language, he commits a saṃghāvaśeṣa offense. If a monk receives a message by language, and sends a message by language, and returns a message by gesture, he commits a saṃghāvaśeṣa offense. If a monk receives a message by language, and sends a message by gesture, and returns a message by language,
Chinese
如果比丘传递信息回来，就成为僧残。比丘接受口头信息，也用书面传递信息过去，也用书面传递信息回来，就成为僧残。比丘接受口头信息，用书面传递信息过去，用地方、暗号和标志传递信息回来，就成为僧残。比丘接受书信信息，也用书信传递信息过去，也用书信传递信息回来，就成为僧残。比丘接受书信信息，用书信传递信息过去，用口头传递信息回来，就成为僧残。比丘接受书信信息，用口头传递信息过去，用书信传递信息回来，就成为僧残。比丘接受书信信息，也用口头传递信息过去，也用口头传递信息回来，就成为僧残。比丘接受书信信息，用书信传递信息过去，用地方、暗号和标志传递信息回来，就成为僧残。比丘接受书信信息，也用书信传递信息过去，也用书信传递信息回来，就成为僧残。比丘接受书信信息，用书信传递信息过去，用书面传递信息回来，就成为僧残。比丘接受书信信息，用书面传递信息过去，用书信传递信息回来，就成为僧残。比丘接受书信信息，也用书面传递信息过去，也用书面传递信息回来，就成为僧残。比丘用书信传递信息过去
English
If a monk conveys a message back, it becomes a sanghavasesa. If a monk receives a message orally, and also conveys a message in writing, and also conveys a message back in writing, it becomes a sanghavasesa. If a monk receives a message orally, conveys a message in writing, and conveys a message back using location, code, and signs, it becomes a sanghavasesa. If a monk receives a message by letter, and also conveys a message by letter, and also conveys a message back by letter, it becomes a sanghavasesa. If a monk receives a message by letter, conveys a message by letter, and conveys a message back orally, it becomes a sanghavasesa. If a monk receives a message by letter, conveys a message orally, and conveys a message back by letter, it becomes a sanghavasesa. If a monk receives a message by letter, and also conveys a message orally, and also conveys a message back orally, it becomes a sanghavasesa. If a monk receives a message by letter, conveys a message by letter, and conveys a message back using location, code, and signs, it becomes a sanghavasesa. If a monk receives a message by letter, and also conveys a message by letter, and also conveys a message back by letter, it becomes a sanghavasesa. If a monk receives a message by letter, conveys a message by letter, and conveys a message back in writing, it becomes a sanghavasesa. If a monk receives a message by letter, conveys a message in writing, and conveys a message back by letter, it becomes a sanghavasesa. If a monk receives a message by letter, and also conveys a message in writing, and also conveys a message back in writing, it becomes a sanghavasesa. If a monk conveys a message by letter