Tibetan
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འདུག་གོ །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ནི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སྨྲས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ང་རྒྱབ་ན་ཐུགས་མི་བདེ་སྟེ་རེ་ཞིག་དེ་བསལ་གྱིས་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཀྱང་མི་སྨྲ་བས་ལྷ་སྦྱིན་ལ་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་བླ་གོས་བཞི་བལྟ་བ་ཏུ་བཏིང་། སྣམ་སྦྱར་བལྟབ་སྟེ་སྔས་སུ་བཅུག་ནས་གློ་གཡས་པ་ཕབ་སྟེ་གཉིད་ལོག་པ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཇི་ལྟར་ ལུས་གན་རྐྱལ་གྱིས་སྡུར་བའི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་འདུག་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྟོན་པ་ལུས་གན་རྐྱལ་གྱིས་སྡུར་ཅིང་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་འཁོར་རྣམས་སྐྱོ་བསྐྱེད་ཅིག །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ནས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་བྱེད་དེ། འཆག་བ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །མེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའང་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། མིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོའ་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོད་ང་། བཙོད་ཀ་དང་། ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་དག་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཟུང་དུ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ལུས་ཀྱི་སྨད་ནས་མེ་འབར་བར་བྱེད་ཅིང་། ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའ་རྒྱུན་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་མེ་འབར་བར་བྱེད་ཅིང་། ལུས་ཀྱི་སྨད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའ་རྒྱུན་འབེབས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཤར་ཕྱོགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕྱོགས་བཞིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་བ་བཞི་བསྟན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་དག་བསྡུས་ཏེ་སྟན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་འདུག་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་དགེ་སློང་རྣམས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཐོས་ན་ལྷ་སྦྱིན་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཤད་ནས་ཡང་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེར་ཅག་ལས་གང་དག་སྟོན་པ་ལ་དགའ་བ་དེ་དག་ནི་ལོངས་ཤིག་འདོང་ངོ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ཆས་པ་ན་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་བཞིན་རྗེས་བཞིན་དུ་འབྲང་ངོ་། །ཀོ་ཀ་ལི་ཀས་ལྷ་སྦྱིན་བསླང་བ། ལོངས་ལོངས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་ཕྲོགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་འཁོར་མ་མཐོང་བར་ཁྲིད་ན་ཁྲག་དྲོན་དུ་སྐྱུགས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་གནས་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡོད་ཀྱིས། མདོར་ན་མཐོང་བ་ཁོ་ནར་བྱས་ལ་བཀྲིའོ་སྙམ་ནས་དེ་དག་དལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལྷན་ཅིག་དོང་བ་དང་། ལྷ་སྦྱིན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དྲག་པོས་མིག་སྡོག་ཅིང་བསྙགས་པ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འོབས་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སའི་གཏིང་མི་སྣང་བ་ཞིག་སྤྲུལ་པ་དང་ལྷ་སྦྱིན་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎ་ཌ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཏི་མོར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འོབས་དེའི་མཐར་ཀུན་དུ་བསྐོར་བར་བརྩམས་པ་ན་རྒལ་མ་ནུས་ནས་དེས་བསམས་པ། འཁོར་མི་འཐོབ་པར་མ་ཟད་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སླར་ལོག་གོ །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྲིད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྤངས་ལ། ལྷ་སྦྱིན་སྡིག་པ་ཅན་ལ་རྟེན་པ་ཅི་ཐ་ཚིག་ཅེས་འགྱོད་པ་སྐྱེས། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་སྐྱེས། ཡུལ་ཡུལ་པོར་བྱས། ཕྲག་པ་བཅུམ། མགོ་སྨད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་མཁྱེན་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་འོངས་པ་ལེགས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལེགས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་མིའི་རྙེད་པ་ནི་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱ་ལམ་ན་ལན་འགའ་འཕགས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གླེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལག་བརྡ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་ནུས། བརྒྱ་ལམ་ན་ལན་འགའ་དེ་བཞིན་
Chinese
具寿舍利子在右边坐着。具寿大目犍连子在左边坐着。然后，提婆达多对具寿舍利子说：舍利子，我在后面您不安心，暂时消除它，您为比丘们宣说佛法吧。具寿舍利子没有说话，答应了提婆达多。然后，提婆达多铺开四件僧衣，折叠僧裙当枕头，右胁着地睡着了，具寿舍利子就加持他，让他发出仰面打鼾的声音。然后，具寿舍利子对比丘们说：诸具寿，看看导师仰面打鼾睡觉的样子。然后，具寿舍利子对具寿大目犍连子这样说道：具寿大目犍连子，让僧众感到厌离吧。然后，具寿大目犍连子如是等持，从东方上方的虚空中显现出来，做出四种行为：行走、站立、坐卧。他也入于火三摩地。入于火三摩地时，具寿大目犍连子的身体发出蓝色、黄色、红色、白色、浅蓝色和水晶般的颜色。他还示现双重神变：从身体的下部燃起火焰，从身体的上部降下冷水。从身体的上部燃起火焰，从身体的下部降下冷水，他入于这样的三摩地。如同东方一样，南方、西方和北方也是如此。在四个方向示现了四种神变后，收摄了那些神通的显现，坐在铺设的座位上。具寿大目犍连子让比丘们感到厌离。然后，具寿舍利
English
The venerable Shariputra was sitting on the right side. The venerable Mahāmaudgalyāyana was sitting on the left side. Then, Devadatta said to the venerable Shariputra: "Shariputra, you are not comfortable with me behind you, please remove that for a while, and you should boldly speak the Dharma to the monks." The venerable Shariputra did not speak, but agreed to Devadatta. Then, Devadatta spread out four robes, folded the sanghati and put it as a pillow, and lay down on his right side and fell asleep. Then the venerable Shariputra blessed him in such a way that he made a sound of snoring while lying on his back. Then, the venerable Shariputra said to the monks: "Venerable ones, look at the Teacher lying on his back and snoring while sleeping." Then, the venerable Shariputra said this to the venerable Mahāmaudgalyāyana: "Venerable Mahāmaudgalyāyana, create disgust for the assembly." Then, the venerable Mahāmaudgalyāyana, as he placed his mind in sameness, manifested above the sky in the eastern direction and performed four kinds of conduct: walking, standing, sitting, and lying down. He also entered into the fire samadhi. When he entered into the fire samadhi, rays of blue, yellow, red, white, light blue, and crystal colors emanated from the body of the venerable Mahāmaudgalyāyana. He also performed the twin miracle, causing fire to blaze from the lower part of his body and a stream of cold water to descend from the upper part of his body. Causing fire to blaze from the upper part of his body and a stream of cold water to descend from the lower part of his body, he entered into such a samadhi. Just as in the eastern direction, so also in the southern, western, and northern directions. After showing the four kinds of miracles in the four directions, he gathered those manifestations of magical power and sat on the prepared seat. The venerable Mahāmaudgalyāyana caused the monks to feel disgust. Then, the venerable Shariputra
Chinese
于是比丘们宣讲那样的佛法，凡是听了都会舍弃提婆达多，并且又说：诸位有德者，你们当中谁喜欢导师，那些人就来吧，走吧！当具寿舍利子和目犍连二人离开时，那些比丘也跟着他们亦步亦趋。俱迦梨迦怂恿提婆达多： 来吧来吧，大声闻们抢走了你的眷属！然后具寿舍利子心想：如果提婆达多没有看到眷属而被带走，他一定会吐血而死的，这个情况是存在的。总之，让他只看到（眷属）而被带走吧。心想之后，他们以缓慢的行仪与比丘僧团一同前往，提婆达多被极度地激怒，眼睛充血且发红。具寿舍利子幻化出一个极其恐怖的深渊，深不见底。提婆达多与俱迦梨迦、坎达扎布亚、卡德摩卡德希亚以及海施等人一同开始绕着那个深渊转，却无法跨越。他心想：不但没有得到眷属，反而会因为不如法而痛苦。想到这里，就返回了。具寿舍利子和目犍连也带领着比丘僧团前往世尊所在之处。 然后那些比丘们后悔道：我们舍弃了具有无量功德的世尊，而依赖罪恶的提婆达多，这是多么愚蠢啊！他们心中懊悔，感到羞愧，垂头丧气，耷拉着肩膀，低着头来到世尊面前。然后世尊以他的智慧知晓了那些比丘们的心意，对比丘们说道：比丘们，你们来得好啊！出家得好啊！你们很好地获得了人身，因为百次之中偶尔才能生于圣者之境，而且不是根不具足，不是愚笨，不是像绵羊一样愚蠢，不是用手势表达，而是能够好好说话，即使是说错话的人也能理解佛法的意义。百次之中偶尔才能如此。
English
Then the monks preached such Dharma that whoever heard it would abandon Devadatta, and again said: Venerable ones, whoever among you likes the Teacher, let them come, let's go! When the Venerable Shariputra and Maudgalyayana departed, those monks also followed them step by step. Kokalika urged Devadatta: Come, come, the great Shravakas have stolen your retinue! Then the Venerable Shariputra thought: If Devadatta is led away without seeing his retinue, he will vomit blood and die, this situation exists. In short, let him only see (his retinue) and be led away. After thinking this, they proceeded slowly with the conduct of walking, together with the Sangha of monks, and Devadatta was extremely enraged, his eyes bloodshot and red. The Venerable Shariputra conjured up a supremely terrifying abyss, so deep that the bottom was invisible. Devadatta, together with Kokalika, Khanda-dhrabya, Kati-mora-katishya, and Ocean-given, began to circle around that abyss, but could not cross it. He thought: Not only will I not obtain a retinue, but I will also suffer because of impropriety. Thinking this, he returned. The Venerable Shariputra and Maudgalyayana also led the Sangha of monks to where the Blessed One was. Then those monks regretted: We have abandoned the Blessed One, who possesses immeasurable qualities, and relied on the sinful Devadatta, how foolish! They felt remorse in their hearts, felt ashamed, were dejected, drooped their shoulders, and lowered their heads before the Blessed One. Then the Blessed One, knowing the minds of those monks with his wisdom, said to the monks: Monks, it is good that you have come! It is good that you have renounced! You have well obtained a human body, because only occasionally out of a hundred times can one be born in the realm of the noble ones, and not be without faculties, not be foolish, not be as dumb as a sheep, not express oneself with gestures, but be able to speak well, and even those who speak wrongly can understand the meaning of the Dharma. Only occasionally out of a hundred times is it like that.
Tibetan
གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ བརྒྱ་ལམ་ན་འགའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆོས་བཤད་པ་སྣང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བབས་ཀྱང་ཤིན་དུ་དཀའ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འཕགས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གླེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལུས་ལྟར་སྐུགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལག་བརྡ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་ནུས་པའོ། །ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དུ་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱུང་ཞིང་ཆོས་བཤད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ལ། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་བ། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །སྐྱེ་མཆད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་མེད་པས་འདི་མི་འབྱུང་ལ། འདི་འགགས་པས་འདི་འགག་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག །འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག །མིང་དང་གཟུགས་འགགས་བས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ འགག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག །རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག །ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག །སྲེད་པ་འགགས་པས་ལེན་པ་འགག །ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག །སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགག །སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་དང་།
Chinese
逝世的、应供、正等觉的佛陀们出现在世间。 百条道路中偶尔有如来所说的律法，在世间宣说佛法显现。比丘们，因此，难以获得，降临也很困难的就是这个，即生于圣地，肢体不全不是，愚笨不是，身体不像木偶，不做手势，善说和恶说的人们能够理解佛法的意义。现在世间的导师，如来、应供、正等觉的佛陀，具有智慧和足迹，善逝，知世间，调御丈夫无上士，天人和人们的导师，佛陀薄伽梵涌现，说法接近寂静，完全从痛苦中解脱，现证菩提，善逝所善说的是，此有故彼生，此生故彼生。例如，无明的缘故有行，行之缘故有识，识之缘故有名色，名色之缘故有六处，六处之缘故有触，触之缘故有受，受之缘故有爱，爱之缘故有取，取之缘故有有，有之缘故有生，生之缘故有老死和，悲伤和，哀号和，痛苦和，不悦意和扰乱都会产生，这样，巨大的苦蕴就会产生。例如，此无故彼不生，此灭故彼灭，例如，无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死和。
English
The departed, the worthy ones, the perfectly enlightened Buddhas appear in the world. In a hundred paths, occasionally the Dharma and Vinaya spoken by the Thus-Gone Ones appear, teaching the Dharma in the world. Monks, therefore, it is difficult to obtain, and it is very difficult to descend, namely, to be born in a noble place, not to be incomplete in faculties, not to be foolish, not to have a body like a puppet, not to make gestures, and for those who speak well and those who speak badly to be able to understand the meaning of the Dharma. Now, the teacher in the world, the Thus-Gone One, the worthy one, the perfectly enlightened Buddha, endowed with knowledge and conduct, the Blissful One, the Knower of the World, the unsurpassed tamer of beings, the teacher of gods and humans, the Buddha, the Blessed One, arises and teaches the Dharma, which leads to peace, to complete liberation from suffering, to perfect enlightenment, as well spoken by the Blissful One, namely: because this exists, that arises; because this is born, that is born. For example, due to ignorance, there is action; due to action, there is consciousness; due to consciousness, there are name and form; due to name and form, there are the six sense bases; due to the six sense bases, there is contact; due to contact, there is feeling; due to feeling, there is craving; due to craving, there is grasping; due to grasping, there is becoming; due to becoming, there is birth; due to birth, there arise old age and death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and agitation. Thus, this great mass of suffering arises. For example, because this does not exist, that does not arise; because this ceases, that ceases. For example, with the cessation of ignorance, action ceases; with the cessation of action, consciousness ceases; with the cessation of consciousness, name and form cease; with the cessation of name and form, the six sense bases cease; with the cessation of the six sense bases, contact ceases; with the cessation of contact, feeling ceases; with the cessation of feeling, craving ceases; with the cessation of craving, grasping ceases; with the cessation of grasping, becoming ceases; with the cessation of becoming, birth ceases; with the cessation of birth, old age and death cease.