Tibetan
།མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ལས་མངོན་སུམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ལས་མངོན་སུམ་པ་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལས་སོ། །ཁས་བླང་བར་བྱ་བའི་ལས་ཁས་མི་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་སོ། །ཁས་བླང་བར་བྱ་བའི་ལས་ཁས་ལེན་བར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལས་སོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་སོ། །མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང༌། གང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་བྲིམ་པ་དང༌། ཁས་བླང་བར་འོས་པ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། བསྡིགས་པ་དང༌། སྨད་པ་དང༌། བསྐྲད་པ་དང༌། སྤང་བ་དང༌། མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་བྱེད་པས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང༌། སྡིག་པའི་ལྟ་བར་སོང་བ་མ་སྤངས་པས་གནས་ནས་དབྱུང་པའི་ལས་དང༌། སྤོ་བ་དང༌། གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང༌། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་དང༌། མགུ་བར་བྱ་བ་དང༌། གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་སོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་ཉིད་སྦྱིན་གྱི་དྲན་པས་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འབྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཆོས་ཀྱི་ལས་སོ། །དྲན་བས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མ་མྱོས་པས་ འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་སོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་སོ། །དྲན་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་ཉིད་སྦྱིན་གྱི་མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་མ་ཡིན། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལས་སོ། །མ་མྱོས་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་དྲན་པས་འདུལ་པའི་བར་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་སོ། །མ་མྱོས་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་ཉིད་སྦྱིན་གྱི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དྲན་པས་འདུལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཆོས་ཀྱི་ལས་སོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་འོས་པ་ལ་གང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་སོ། །བསྡིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་སོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་འོས་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་ཉིད་སྦྱིན་གྱི་གང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལས་སོ། །གང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ལ་བསྡིགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་སོ། །སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་སོ། །གང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་བར་འོས་པ་ལ་གང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་ཉིད་སྦྱིན་གྱི་བསྡིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལས་སོ། །བསྡིགས་པར་འོས་པའི་ལས་ལ་སྨད་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་སྤང་བའི་ལས་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་བར་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་སོ། །བསྡིགས་པར་འོས་པའི་ལས་ལ་བསྡིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷག་མ་གཞན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བསྒྲེ་བ་འདིས་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་བསྒྲེ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལས་སོ། །སྨད་པར་འོས་པའི་ལས་ལ་སྤང་བའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །སྨད་པར་འོས་པའི་ལས་ལ་སྨད་པའི་ལས་ཉིད་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལས་ཏེ་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །བསྐྲད་པར་འོས་པའི་ལས་ལ་སྤང་བའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཏེ་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །བསྐྲད་པར་འོས་པའི་ལས་ལ་བསྐྲད་པའི་ལས་ཉིད་ བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལས་ཏེ་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །སྤང་བར་འོས་པའི་ལས་ལ་མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཏེ་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །སྤང་བར་འོས་པའི་ལས་ལ་སྤང་བ་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལས་ཏེ་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བར་འོས་པའི་ལས་ལ་ཕྱིར་མི་བྱེད་པས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཏེ་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བར་འོས་པའི་ལས་ལ་མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལས་ཏེ་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་བྱེད་པས་གནས་ནས་དབྱུང་བར་འོས་པའི་ལས་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་སོང་བ་མ་སྤངས་པས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་ཆོ
Chinese
對於應當現前處理的事務，卻以非現前的方式處理，這是不合佛法的行為。對於應當現前處理的事務，以現前的方式處理，這是合乎佛法的行為。對於應當承諾的事務，卻不予承諾，這是不合佛法的行為。對於應當承諾的事務，給予承諾，這是合乎佛法的行為。對於應當以現前調伏者，施以憶念調伏，這是不合佛法的行為。不以不迷亂調伏，以及令尋求其自性，以及凡是陳列眾多量具，以及應當承諾，以及如散佈草，以及威嚇，以及責罵，以及驅逐，以及捨棄，以及不見而逐出住所，以及不返回而逐出住所，以及墮入罪惡見解而不捨棄而逐出住所的行為，以及移動，以及從根本移動，以及又從根本興起而移動，以及使歡喜，以及從根本使歡喜，以及又從根本興起而使歡喜和給予，這是不合佛法的行為。對於應當以現前調伏者，施以現前調伏，而不是憶念調伏，從「以及」開始，到「給予不是」為止，這是合乎佛法的行為。對於應當以憶念調伏者，施以不迷亂調伏，這是不合佛法的行為。從「以及令尋求其自性」開始，到「給予」為止，如同前述，施以現前調伏，這是不合佛法的行為。對於應當以憶念調伏者，施以憶念調伏，而不是不迷亂調伏。從「不令尋求其自性」開始，到「不是現前調伏」為止，這是合乎佛法的行為。對於應當以不迷亂調伏者，施以令尋求其自性，這是不合佛法的行為。同樣地，從「凡是給予眾多量具」開始，到「現前調伏和憶念調伏之間」給予，這是不合佛法的行為。對於應當以不迷亂調伏者，施以不迷亂調伏，而不是令尋求其自性。從「不是憶念調伏」開始，到「不是憶念調伏」為止，這是合乎佛法的行為。對於應當令尋求其自性者，凡是給予眾多量
English
To deal with matters that should be handled directly in a non-direct manner is an action contrary to Dharma. To deal with matters that should be handled directly in a direct manner is an action in accordance with Dharma. To not commit to matters that should be committed to is an action contrary to Dharma. To commit to matters that should be committed to is an action in accordance with Dharma. To administer discipline through mindfulness to one who should be disciplined directly is an action contrary to Dharma. Not disciplining with non-bewilderment, and causing to seek its own nature, and arranging many measuring tools, and what should be promised, and like scattering grass, and threatening, and scolding, and expelling, and abandoning, and removing from the dwelling without seeing, and removing from the dwelling without returning, and the action of removing from the dwelling without abandoning having gone to sinful views, and moving, and moving from the root, and again arising from the root and moving, and causing to be pleased, and causing to be pleased from the root, and again arising from the root and causing to be pleased and giving, these are actions contrary to Dharma. To administer direct discipline to one who should be disciplined directly, giving direct discipline itself, and not discipline through mindfulness, from "and" until "giving is not," this is an action in accordance with Dharma. To administer discipline with non-bewilderment to one who should be disciplined through mindfulness is an action contrary to Dharma. From "and causing to seek its own nature" until "giving," as before, administering direct discipline is an action contrary to Dharma. To administer discipline through mindfulness to one who should be disciplined through mindfulness, giving discipline through mindfulness itself, and not discipline with non-bewilderment. From "not causing to seek its own nature" until "not direct discipline," this is an action in accordance with Dharma. To administer causing to seek its own nature to one who should be disciplined with non-bewilderment is an action contrary to Dharma. Similarly, from "whatever giving many measuring tools" until "between direct discipline and discipline through mindfulness" giving, this is an action contrary to Dharma. To administer discipline with non-bewilderment to one who should be disciplined with non-bewilderment, giving discipline with non-bewilderment itself, and not causing to seek its own nature. From "not discipline through mindfulness" until "not discipline through mindfulness," this is an action in accordance with Dharma. To one who should be caused to seek its own nature, whatever giving many measur
Chinese
给予不是佛法的行为。从“恐吓”到“不以不醉者调伏而布施”之间，如前所述，不是佛法的行为。对于应该使其寻求其自性者，使其寻求其自性本身是布施，从“不是布施许多甘蔗”到“不是以不醉者调伏”之间，是佛法的行为。对于应该布施许多甘蔗者，进行恐吓的行为不是佛法的行为。从“责骂”到“使其寻求其自性”之间，如前所述，不是佛法的行为。对于应该布施许多甘蔗者，布施许多甘蔗本身而不是恐吓，从“不是使其寻求其自性”之间，是佛法的行为。对于应该恐吓的行为，进行责骂的行为以及舍弃的行为，从“布施许多甘蔗”到“是”之间，如前所述，不是佛法的行为。对于应该恐吓的行为，进行恐吓本身的行为，没有其他的剩余，以这个比较像轮子一样比较是佛法的行为。对于应该责骂的行为，进行舍弃的行为不是佛法的行为，如前所述。对于应该责骂的行为，进行责骂本身的行为是佛法的行为，如前所述。对于应该驱逐的行为，进行舍弃的行为不是佛法的行为，如前所述。对于应该驱逐的行为，进行驱逐本身的行为 是佛法的行为，如前所述。对于应该舍弃的行为，进行因不见而从住所驱逐的行为不是佛法的行为，如前所述。对于应该舍弃的行为，进行舍弃本身的行为是佛法的行为，如前所述。对于应该因不见而从住所驱逐的行为，进行不遣返而从住所驱逐的行为不是佛法的行为，如前所述。对于应该因不见而从住所驱逐的行为，进行因不见而从住所驱逐本身的行为是佛法的行为，如前所述。对于应该不遣返而从住所驱逐的行为，对于堕入罪恶者的见解而不舍弃而从住所驱逐的行为是佛
English
Giving is an action that is not Dharma. From "intimidation" to "giving without subduing with the non-intoxicated," as before, it is an action that is not Dharma. For those who should be made to seek their own nature, making them seek their own nature itself is giving, from "not giving many sugarcanes" to "not subduing with the non-intoxicated," it is an action of Dharma. For those who should give many sugarcanes, performing the act of intimidation is an action that is not Dharma. From "reproach" to "making them seek their own nature," as before, it is an action that is not Dharma. For those who should give many sugarcanes, giving many sugarcanes themselves instead of intimidating, from "not making them seek their own nature," it is an action of Dharma. For actions that deserve intimidation, performing the action of reproach and the action of abandonment, from "giving many sugarcanes" to "is," as before, it is an action that is not Dharma. For actions that deserve intimidation, performing the action of intimidation itself, there is no other remainder, comparing with this comparison like a wheel is an action of Dharma. For actions that deserve reproach, performing the action of abandonment is not an action of Dharma, as before. For actions that deserve reproach, performing the action of reproach itself is an action of Dharma, as before. For actions that deserve expulsion, performing the action of abandonment is not an action of Dharma, as before. For actions that deserve expulsion, performing the action of expulsion itself is an action of Dharma, as before. For actions that deserve abandonment, performing the action of expelling from the dwelling due to not seeing is not an action of Dharma, as before. For actions that deserve abandonment, performing the action of abandonment itself is an action of Dharma, as before. For actions that deserve expulsion from the dwelling due to not seeing, performing the action of expelling from the dwelling without returning is not an action of Dharma, as before. For actions that deserve expulsion from the dwelling due to not seeing, performing the action of expelling from the dwelling due to not seeing itself is an action of Dharma, as before. For actions that deserve expulsion from the dwelling without returning, for those who have fallen into the views of sinners, expelling from the dwelling without abandoning is an action of Dh