Tibetan
་ཁོ་བོའི་གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཇི་ག་རིགས་སམ་དེས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་འདི་ནི་བདག་གིས་ནོངས་ལགས་ཏེ། འོན་ཀྱང་བུད་མེད་ནི་ རྟག་པར་སྐྱོན་ཅན་ལགས་ཀྱིས་བཟོད་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་དེས་མི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ནས། རལ་གྲི་ཤུབས་ནས་ཕྱུང་སྟེ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ལོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་དེས་ཇོ་མོ་བསད་དོ་ཇོ་མོ་བསད་དོ་ཞེས་ཀུ་ཅོའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བཏོན་པ་དེ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཐོས་ནས་བརྒྱུགས་སོ། །དེ་ཙམ་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེ་ན་རང་སངས་རྒྱས་ལེགས་སྨོན་ཞེས་བྱ་བ་བསམ་གཏན་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་གཡོན་ཅན་པད་མའི་རྩ་ལག་དེ་སྐྲག་པས་རལ་གྲི་ཁྲག་ཅན་རང་སངས་རྒྱས་ལེགས་སྨོན་གྱི་མདུན་དུ་བོར་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་སོ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་རལ་གྲི་ཁྲག་ཅན་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདིས་ནི་བཟང་མོའི་སྲོག་དང་ཕྲལ་ལོ་ཞེས་དེ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་དེ་ཀུན་ནས་བསྐོར་ནས་མི་བཟོད་པ་བསྐྱེད་དེ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དྲང་སྲོང་གི་རྒྱལ་མཚན་བསྲེལ་ནས་འདི་འདྲ་བའི་ལས་བྱེད་དམ། དེས་སྨྲས་པ་ཅི་ཞིག་བྱས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་བཟང་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱད་ནས་དེ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ལོ། །དེས་སྨྲས་པ། རྣས་མི་བཟོད་པ་དེ་ང་ནི་ལས་འདི་མི་བྱེད་དོ། །དེས་རྣས་མི་བཟོད་པའི་ཚིག་སྨྲས་ཀྱང༌། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེས་ལག་པ་ཕྱིང་ཀེ་ལོག་ཏུ་དམ་དུ་བཅིངས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ཏེ། ལྷ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདིས་བཟང་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱད་ནས་དེས་སྲོག་དང་ཕྲལ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དག་ནི་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པས་དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ངས་སྤངས་ཀྱིས་དེང་ལ་སོད་ཅིག །དེ་ནས་དེའི་མགུལ་པར་མེ་ཏོག་ཀ་ར་བཱི་རའི་ཕྲེང་བས་བཏགས་ནས་གཤེད་མ་གོས་སྔོན་པོ་གྱོན་པ་མཚོན་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་ལམ་བོ་ཆེ་དང༌། ཚོས་དུས་དང༌། བཞི་མདོ་དང༌། སུམ་མདོ་རྣམས་སུ་བསྒྲགས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལོགས་སུ་ཁྲིད་དོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་གཡོན་ཅན་པད་མའི་རྩ་ལག་གི་བློ་སྐྱེས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་སྐྱོན་མེད་པ་ཉེས་པ་མི་བྱེད་པ་ འདི་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ད་འདི་གསད་པ་ལ་ཐུག་ན། བདག་གིས་འདི་ཡལ་བར་དོར་བ་ནི་བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སླར་ལོག་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཏེ་སྨྲས་པ། ལྷ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདིས་ནི་ལས་འདི་མ་བགྱིས་ཏེ། སྡིག་པའི་ལས་འདི་ནི་བདག་གིས་བགྱིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་གཏང་བར་གསོལ། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་གཡོན་ཅན་པད་མའི་རྩ་ལག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ངས་རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་པས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ང་ལོ་མང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་བཙོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ། །ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་དེ་ཁོ་ནས་ད་ལྟར་ང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ན་ཡང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་རྩྭ་མིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར་པ་བཏབ་སྟེ། འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་མཛད་ན། ཕྲིན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཡུལ་དགྲ་མཐར་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱིས་ལྔ་བརྒྱར་མ་ཚང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ནས་རུལ་གསོལ་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ནི་ལྷའི་ཞལ་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་གཞན་རྣམས་སུ་ལས་རྣམས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་སྟོན་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ། །དེ་འཁོར་དྲུག་ཁྲི་དང་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ བཤེས་ལྡན་དུ་བྱོན་ཏོ། །བཤེས་ལྡན་དེའི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཚིག་ཀློག་ཏུ་འཇུག་གོ །དེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་མཐོང་ནས། དེས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལྷའི་ཞལ་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པའི་འོས་མ་ཡིན་གྱི། ནས་རུལ་པ་ཟ་བའི་འོས་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ཏེ། མཁན་པོ་དེ་མད་དེ། དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ནི་ལྷའི་ཞལ་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པའི་འོས་མ་ལགས་ཀྱི་ནས་རུལ་པ་འཚལ་བའི་འོས་ལགས་སོ། །དེ་ན་ཡང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དཀར་པོ་ཅན་གཉིས་ཤིག་གིས་སྨྲས་པ། མཁན་པོས་ནི་མ་ལེགས་པ་ཞིག་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི་ལྷའི་ཞལ་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འོས་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ལྔ་བརྒྱ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ངས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་ངག་གི་ལས་རྩུབ་མོ་ཕྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ང་ལོ་མང་པོ་དང༌། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། ལོ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་ནས་རུལ་པ་ཟོས་སོ། །ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་དེ་ཁོ་ནས་ད་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ན་ཡང་དགྲ་མཐར་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱིས་ལྔ་བརྒྱར་མ་ཚང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ནས་རུལ་པ་ལ་ལོངས་སྤྱད་དོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་འདི་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག མཛད་ན་ཕྲིན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པར་གྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་གཞན་རྣམས་སུ་ལས་རྣམས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་ལྗོངས་ཀྱི་གྲོང་རྡལ་བཻ་བྷི་ཊིང་གི་ཞེས་བྱ་བ་འབྱོར་པ་དང་རྒྱས་པ། བདེ་བ་དང༌། ལོ་ལེགས་པ། སྐྱེ་བོ་དང༌། མི་མང་པོས་རབ་ཏུ་གང་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་དག་ལྗོངས་ཀྱི་གྲོང་རྡལ་བཻ་བྷི་ཊིང་གི་ན་རྫ་མཁན་དགའ་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དང་བ། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དད་པ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ། སངས་རྒྱས་ལ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ། བདེན་པ་མཐོང་བ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ། ལོ་མ་དང༌། གཏུན་སྤངས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་གང་ན་ཆུས་བརྐོས་པའམ། བྱི་བྲུན་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་ལག་གིས་ས་མི་རྐོ་ཞིང་རྐོར་མི་འཇུག་གོ །དེ་ནས་རང་གིས་ས་བླངས་ནས་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུས་སྤྲུས་ཏེ་སྣོང་རྣམས་བྱས་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པའམ། བཞིན་བཟངས་དག་འདིར་ཏི
Chinese
我的衣服和装饰已经和其他人一起尽情享乐了，这是怎么回事？他说：王子，这是我的过错。但是，女人总是容易犯错，请您原谅。然后，他无法忍受，拔出剑，夺走了她的生命。然后，那个女孩大声尖叫：女主人被杀了，女主人被杀了！人群听到后跑了过来。当时，在那个花园里，有一位名叫善愿的独觉佛正在禅修。然后，那个邪恶的莲花茎男子害怕了，把带血的剑扔在独觉佛善愿面前，然后走进了人群中。人群看到了带血的剑，说：是这位出家人夺走了善女的生命。然后，他们包围了那位独觉佛，无法忍受，说道：嘿，出家人，你玷污了苦行者的标志，竟然做这种事？他问：我做了什么？他们说：你和善女一起享乐，然后夺走了她的生命。他说：我无法忍受，我没有做这件事。虽然他说了无法忍受的话，但人群还是把他的手反绑起来，献给了国王，说：神圣的出家人和善女一起享乐，然后夺走了她的生命。国王并不明智，他说：如果真是这样，就把这个出家人带到刑场处决。然后，他们在他的脖子上戴上卡拉维拉花环，刽子手穿着蓝色衣服，手持武器，包围着他，在大道、十字路口、四岔路口和三岔路口宣布罪行，然后把他从城市带到花园的另一边。然后，邪恶的莲花茎男子心想：这位出家人是苦行者，没有过错，没有犯罪，现在因为我虚假的指控而要被处决了，如果我抛弃他，那不是我的本性。于是，他返回，来到国王面前，跪倒在他的双脚前。
English
How could my clothes and ornaments have been fully enjoyed together with others? He said: Prince, this is my fault. However, women are always prone to fault, please forgive me. Then, he became unbearable and drew his sword from its sheath, separating her from her life. Then, that girl cried out loudly: The mistress has been killed, the mistress has been killed! The great crowd of people heard this and ran over. At that time, in that pleasure garden, a Pratyekabuddha named Lekmon was meditating. Then, that wicked lotus stalk man, frightened, threw the bloody sword in front of the Pratyekabuddha Lekmon and entered into the midst of the great crowd of people. The great crowd of people saw the bloody sword and said: This ordained one has separated the life of the virtuous woman. Then, they surrounded that Pratyekabuddha and, becoming unbearable, said: Hey, ordained one, you have defiled the emblem of a hermit and done such a deed? He said: What have I done? They said: You enjoyed pleasures together with the virtuous woman and then separated her from her life. He said: I cannot bear this, I did not do this deed. Even though he spoke words of unbearable suffering, the great crowd of people tightly bound his hands behind his back and presented him to the king, saying: O divine one, this ordained one enjoyed pleasures together with the virtuous woman and then separated her from her life. The king, being unwise, said: If that is so, then take this ordained one away and execute him today! Then, they placed a garland of karavira flowers around his neck, and executioners wearing blue clothes and holding weapons surrounded him, proclaiming his crime on the great road, at the crossroads, at the four-way intersection, and at the three-way intersection. Then, they led him from the city to the other side of the pleasure garden. Then, the wicked lotus stalk man thought: This ordained one is an ascetic, without fault, and does not commit misdeeds. Now, because of my untrue accusation, he is about to be killed. If I abandon him, that is not my nature. So, he returned and went to the king, falling at his feet.
Chinese
说道：这位出家者没有做这件事，这个罪恶的业是我做的，请让这位出家者离开。比丘们，你们怎么想？那时那刻的那个邪恶之人莲藕的根茎就是我，我曾以不真实之语诽谤过自生佛，那个业的果报使我从多年乃至众生地狱中被煮。业的余业使我现在证得圆满菩提时，也被婆罗门之女草人以不真实之语诽谤，这是不共的。尊者世尊做了什么事业呢？那个事业的果报使在敌国边境，两位比丘和未满五百的比丘们一起吃腐烂的食物。具寿舍利子和目犍连二位享用天上的食物。世尊开示说：比丘们，如来自己在前世所做的业，乃至变成果报，都如前所说。比丘们，过去众生的寿命能活到八万岁时，世间出现了一位导师名叫毗婆尸，乃至佛世尊，都如前所说。他和六万眷属一起游历各地时，来到了王宫 善友城。善友城的一位婆罗门让五百个婆罗门童子念诵婆罗门的秘密咒语。他看到圆满正等觉佛毗婆尸和五百眷属后，对婆罗门童子们说：贤者们，这些光头沙门不配享用天上的食物，只配吃腐烂的青稞。他们也随声附和，赞同那位堪布说：这些光头沙门不配享用天上的食物，只配吃腐烂的青稞。当时有两个白净的婆罗门童子说：堪布说得不对。
English
He said: This ordained one did not do this deed. I did this sinful deed. Please let this ordained one leave. Bhikshus, what do you think? At that time, the evil person, the lotus root, was me. I falsely slandered the self-realized Buddha. The ripening of that karma caused me to be boiled in the hells of sentient beings for many years. The remaining karma is that even now, when I have attained complete enlightenment, I am falsely slandered by the Brahmin girl Grass Person. This is uncommon. What deeds did the venerable Bhagavan do? The ripening of that deed caused two bhikshus and less than five hundred bhikshus to eat rotten food together in the enemy's borderland. The venerable Shariputra and Maudgalyayana enjoy heavenly food. The Bhagavan said: Bhikshus, the Tathagata himself did and accumulated karmas in other previous lives, until they become fruits, as mentioned before. Bhikshus, in the past, when the lifespan of beings could reach eighty thousand years, a teacher named Vipashyin appeared in the world, until the Buddha Bhagavan, as mentioned before. When he traveled around with sixty thousand attendants, he came to the royal palace of Good Friend City. A Brahmin in Good Friend City had five hundred Brahmin boys recite the secret mantras of the Brahmins. When he saw the fully enlightened Buddha Vipashyin and five hundred attendants, he said to the Brahmin boys: Wise ones, these bald-headed Shramanas are not worthy of enjoying heavenly food, they are only worthy of eating rotten barley. They also echoed and agreed with the Khenpo, saying: These bald-headed Shramanas are not worthy of enjoying heavenly food, they are only worthy of eating rotten barley. At that time, two fair-skinned Brahmin boys said: The Khenpo has spoken incorrectly.
Chinese
唉！这些大士们是堪能享用天人食物的。比丘们，你们怎么想？当时的那个五百婆罗门就是我，我曾对圆满正等觉的佛陀以及声闻僧团口出恶语，那个业的果报使我多年、多百千年中食用腐烂的谷物。那个业的余业，即使现在我已现证菩提，在敌方边地，也与两位比丘和不足五百的比丘们一起享用腐烂的谷物。那两个婆罗门童子就是比丘舍利子和目犍连。尊者世尊做了什么事业，那个事业的果报使他六年苦行？世尊说：比丘们，如来自己在以前的生世中所作所积的业，从“是”到“成为果实”，都如前面所说。比丘们，过去有一个名为拜比丁的地区城镇，它富饶、繁荣、安乐、丰收，人口众多。比丘们，在拜比丁地区城镇中，有一个名叫嘎永的陶匠，他对佛陀非常虔诚，对法和僧团非常信仰，皈依佛陀，皈依法和僧团，一心向佛，一心向法和僧团，对佛陀没有二心和怀疑，对法和僧团没有二心和怀疑，对痛苦和痛苦的根源、止息和道路没有二心和怀疑，见到了真谛，获得了果实，他舍弃了树叶和杵。除了被水侵蚀或被老鼠挖过的地方，他不用自己的手挖土，也不允许别人挖。然后，他自己取土，用没有生物的水混合，制作陶器，放在一边，这样说：圣者或美貌者在这里
English
Alas! These great beings are worthy of enjoying the food of the gods. Monks, what do you think? That five hundred Brahmins at that time were me. Because of the karmic ripening of the harsh words I uttered to the perfectly enlightened Buddha and the monastic community of hearers, I ate rotten grain for many years, many hundreds of years, many thousands of years, and many hundreds of thousands of years. Because of that remaining karma, even now that I have attained complete enlightenment, in a border area with enemies, I partake of rotten grain together with two monks and a monastic community of less than five hundred monks. Those two Brahmin boys were the monks Śāriputra and Maudgalyāyana. Venerable Blessed One, what kind of deeds did you perform that caused you to practice austerities for six years as a result of the ripening of those deeds? The Blessed One said: Monks, the deeds that the Tathāgata himself performed and accumulated in other previous lives, from 'are' to 'become fruits,' are as previously stated. Monks, in the past there was a prosperous town called Bēbhiṭingī, which was rich, flourishing, comfortable, fertile, and crowded with people. Monks, in the town of Bēbhiṭingī, there was a potter named Gāvakīrti who was very devoted to the Buddha, very faithful to the Dharma and the Sangha, took refuge in the Buddha, took refuge in the Dharma and the Sangha, was single-minded towards the Buddha, single-minded towards the Dharma and the Sangha, had no doubt or hesitation about the Buddha, had no doubt or hesitation about the Dharma and the Sangha, had no doubt or hesitation about suffering, its origin, cessation, and the path, saw the truth, obtained the fruit, and abandoned leaves and pestles. He would not dig the earth with his own hands, nor would he allow others to dig, except where it had been eroded by water or dug by mice. Then, taking the earth himself, he would mix it with water free of living beings, make pots, and set them aside, saying: May the noble ones or the beautiful ones be here.