Tibetan
་དག་ངང་པ་དང་། ཉ་དང་། རུ་སྦལ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ལས་རྣམས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཚོགས་རྙེད་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུས་ཅན་དག་ལ་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་སྟོན་པ་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་ཉེ་བར་རྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ། །དེའི་བསྟན་པ་ལ་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ན་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲ་མོ་ཕྲ་མོ་རྣམས་དྲལ་བས་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཉ་དང་། ངང་པ་དང་། རུ་སྦལ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་ཡང་ང་ལ་སེམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་པ་དེས་ན་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ལས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དེས་ན་བདེན་པ་མཐོང་བར་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན། གཅིག་ཏུ་གནག་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩལ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་བོ་གང་གཱ་རྒལ་བ་དང་ཡི་དགས་སྡོད་དུམ་ཚིག་པ་ལྟ་བུ། ཀེང་རུས་སྒྲེང་བ་ལྟ་བུ། རང་གི་སྐྲས་ལུས་ཡོག་པ། ལྟོ་རི་སུལ་ལྟར་འདུག་པ། ཁ་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཙམ་ཡོད་པ་འབར་རབ་ཏུ་འབར། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བདག་ཅག་ཡི་དགས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ ལྟུང་བའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ལགས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ནོངས་པས་ཆབ་ཀྱང་མི་རྙེད་ལགས་ན་འཚལ་མ་མཐོང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། ཁྱོད་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་ལགས་ན་བདག་ཅག་ལ་ཆབ་སྩོལ་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་ཆུ་བོ་གང་གཱ་བསྟན་ནས། ཆུ་བསིལ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་ཉེ་བར་སྤྱད་བྱ་བ། །སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་ཀླུང་ཆེན་འདི་ནི་གྲོང་དག་དང་། །ཡུལ་འཁོར་དག་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང་འབབ། །ཞིང་རྣང་སཱ་ལུ་ཀུ་མུ་ད་དང་ཨུཏྤལ་སྐྲུན། །ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། ཆུ་བོ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་ཉེ་བར་སྤྱད་བགྱི་བ། །སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་འབབ་འདི་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་སྐམས། །འདི་ནི་ཁྲག་གི་དྲི་མས་གང་ཞིང་ལག་པ་ན། །དབྱུག་པ་དགྲ་སྟར་བཅས་པ་ཐོགས་པས་འདི་བསྲུངས་མཐོང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གཱའི་ལྷ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ནི་གྲོང་དང་ཡུལ་འཁོར་གྲོང་ཁྱེར་ཚིམ་བྱེད་ཅིང་། །ཞིང་རྣང་སཱ་ལུ་ཀུ་མུ་ད་དང་ཨུཏྤལ་སྐྲུན། །ཅི་ཕྱིར་ཡི་དགས་སྐོམ་པས་རབ་ཉེན་ཚིམ་མི་བྱེད། །ཁྱོད་ལ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་སྡུག་བསྔལ་སྙིང་རྗེ་མེད། །གང་གཱའི་ལྷས་གསོལ་པ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བདག་འཇིགས་པས་མ་ལགས་ཤིང་། །ཚིག་རྩུབ་སྒྱུས་ཀྱང་མི་མཐུན་ཆབ་གཏོང་མི་བགྱིད་དེ། །ནོངས་བགྱིས་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲིབས་པ་འདི་དག་ལ། །ཆུ་བོ་སྐམས་གྱུར་འདི་ལ་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་ནོངས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཡི་དགས་རྣམས་ལ་ཆུ་ལུད་ཅིག །བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་མཉན་ནས་ཡི་དགས་རྣམས་ལ་ཆུ་བླུད་པར་བརྩམས་པ་དང་། ཡི་དགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཙམ་པོ་དག་བསྐྱེད་པར་མ་ནུས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་བསྐྱེད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཆུ་བླུད་པ་དང་། དེ་རྣམས་སྐོམ་པས་ཉེན་པས་མང་དུ་འཐུངས་པས་ལྟོ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །ད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དང་བ་བསྐྱེད་ནས་ཤིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདེན་པ་མཐོང་ནས་རང་གི་གནས་སུ་ སོང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཡི་དགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་དེས་ན་ཡི་དགས་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ལགས། ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་དེས་ན་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བར་བགྱིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ལས་རྣམས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཚོགས་རྙེད་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུས་ཅན་དག་ལ་འབྲས་བུར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་སྟོན་པ་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་ཉེ་བར་རྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ། །དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་དད་པ་ལས་བསླངས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དད་པ་འདྲི་བའི་དགེ་སློང་ཡང་ཉུང་བར་གྱུར་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དད་པ་འདྲི་བའི་དགེ་སློང་ཡང་མང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་འདུན་ཁང་ཞིག་ན་དགེ་བསྙེན་ལྔ་བརྒྱ་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ལྷགས་ཤིང་འདུས་པར་གྱུར་པ་དང་། དད་པ་འདྲི་བའི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པར་འདོད་པ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དྲག་པོས་ངག་རྩུབ་པའི་ལས་ཕྱུང་བ། འོད་སྲུང་གི་དགེ་སྦྱོང་འདི་རྣམས་ནི་ཡི་དགས་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་བཞིན་རྟག་ཏུ་ལག་པ་ཟེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དགེ་བསྙེན་ལྔ་བརྒྱ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡི་དགས་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཡི་དགས་ཀྱི་ཚིག་སྨྲས་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་ཡི་དགས་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ། ད་ ལྟའི་བར་དུ་ཡང་ཡི་དགས་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ང་ལ་སེམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་པ་དེས་ན་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སོ། །གང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་བླངས་པ་དེས་ན་བདེན་པ་མཐོང་བར་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩལ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་བོ་གང་གཱ་ལས་རྒལ་བ་ན་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཡས་ཕྱོགས་ནས་ཆུ་བོ་གང་གཱ་ལ་གཟིགས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་གཡས་ཕྱོགས་ནས་ཆུ་བོ་གང་གཱ་ལ་གཟིགས་པར་མཛད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་གླེང་གཞི་ཉན་པར་འདོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་གླེང
Chinese
那些鸭子和，鱼和，海龟，这些自己所作的业，积累的集合获得者们，从“是”到“对有情众生变成果报”之间，如前一样。（佛）告诉比丘们，过去在此贤劫，众生死时寿命达到两万岁时，导师名为光护在世间出现，从“是”到“他在波罗奈城的仙人所说的鹿野苑中安住”之间，如前一样。他们在他的教法中出家。在那里，那些比丘们毁坏了微小又微小的学处，由于那个业的果报，转生成为鱼、鸭子和海龟。凡是对我生起极大信心者，因此转生到天界。凡是对圆满正等觉光护行梵行者，因此证见了真谛。比丘们，因此，漆黑的业的果报就是漆黑的，从“应当精勤”到“比丘们，你们应当如此学习”之间，如前一样。如是宣说。到“是”之间，如前一样。然后，世尊渡过恒河，看到饿鬼们，如同燃烧的木块，如同骷髅站立，用自己的头发遮盖身体，肚子像山谷一样，嘴巴像针眼一样，燃烧着，极其燃烧，到处燃烧，变成一道火焰，大约五百个，被他们围绕着。那些饿鬼们合掌，祈请世尊：尊者，我们饿鬼们是堕落的众生，由于往昔的业的过失，连水也得不到，更何况见到食物呢？您具有大悲心，请赐予我们水吧！世尊向他们指示恒河，清凉的水是众生都可以享用的。有福的马车大河，使村庄和，地方和城市都感到满足而流淌。产生稻田、稻谷、睡莲和青莲。饿鬼们祈请说，河流是众生都可以享用的，有福的马车
English
Those ducks and, fish and, turtles, these themselves did the deeds, accumulated the collection of attainers, from "is" to "become the fruit for sentient beings" in between, as before. (The Buddha) told the monks, in the past, in this auspicious kalpa, when beings died at the age of twenty thousand years, a teacher named Light Protector appeared in the world, from "is" to "he dwelt near the hermitage of the deer park in the city of Varanasi" in between, as before. They became monks in his teachings. There, those monks destroyed the tiny and tiny precepts, due to the fruition of that karma, they were reborn as fish, ducks, and turtles. Whoever had great faith in me, therefore, was reborn in the heavens. Whoever practiced pure conduct from the perfectly enlightened Buddha Light Protector, therefore, saw the truth. Monks, therefore, the fruition of black karma is black, from "should be diligent" to "monks, you should study like this" in between, as before. Thus he spoke. To "is" in between, as before. Then, the Blessed One crossed the Ganges River and saw the hungry ghosts, like burning logs, like standing skeletons, covering their bodies with their own hair, their bellies like valleys, their mouths like the eye of a needle, burning, extremely burning, burning everywhere, turning into a single flame, about five hundred, surrounded by them. Those hungry ghosts folded their palms and prayed to the Blessed One: Venerable, we hungry ghosts are fallen beings, due to the fault of past karma, we cannot even get water, let alone see food? You have great compassion, please give us water! The Blessed One pointed out the Ganges River to them, the cool water is for all beings to enjoy. The blessed chariot, the great river, makes the villages and, the places and cities feel satisfied and flows. It produces rice fields, rice, water lilies and blue lotuses. The hungry ghosts prayed, the river is for all beings to enjoy, the blessed chariot
Chinese
这水流对我们来说已经干涸了。这里充满了血腥味，而且手上拿着棍棒和武器，所以看到有人守护着这里。世尊对恒河女神说：你使村庄、郊区和城市都感到满足，并生产稻田、睡莲、乌特帕拉花。为什么饿鬼们因口渴而极度痛苦，你却不让他们满足？你对孩子们没有痛苦和怜悯之心。恒河女神回答说：我不是因为害怕孩子而这样，也不是因为粗暴的言语或不和而停止降水。对于这些被罪过和巨大污垢所蒙蔽的人，这条河干涸了，我有什么过错呢？然后，世尊对具寿大目犍连说：大目犍连，给饿鬼们喂水吧。具寿大目犍连回答说：遵命，尊者。他听从了世尊的指示，开始给饿鬼们喂水。但是，他无法使那些饿鬼的嘴巴变得像针眼那么大。然后，世尊用神通使它们的嘴巴变大，具寿大目犍连给它们喂水。那些因口渴而痛苦的饿鬼们大量饮水，肚子都胀满了。从那时起，它们对世尊生起了欢喜心，从“希哦”开始，直到“见到真谛，回到自己的住所”。就像之前说的那样。比丘们产生了疑惑，于是向断除一切疑惑的佛陀世尊请教：尊者，这些饿鬼做了什么业，才会转生为饿鬼？又做了什么业，才会转生为天神，并见到真谛？世尊说：比丘们，正是这些众生自己造作和积累了业，从“获得集合”开始，直到“对有情众生来说会变成果报”。就像之前说的那样。比丘们，过去在这个贤劫中，当众生的寿命达到两万岁时，导师迦叶佛出现在世间，从“……”开始，直到“他在波罗奈城的仙人苑鹿野苑附近居住”。就像之前说的那样。
English
This water flow has dried up for us. This place is filled with the smell of blood, and someone is seen guarding it with sticks and weapons in hand. The Blessed One said to the goddess of the Ganges: You satisfy villages, suburbs, and cities, and produce rice fields, lotuses, and utpala flowers. Why don't you satisfy the pretas who are suffering greatly from thirst? You have no pain or compassion for children. The goddess of the Ganges replied: It is not because I fear children that I do this, nor do I stop the rain because of harsh words or discord. For these people who are obscured by sin and great defilement, what fault have I committed that this river has dried up? Then, the Blessed One said to the venerable Mahāmaudgalyāyana: Mahāmaudgalyāyana, give water to the pretas. The venerable Mahāmaudgalyāyana replied: As you command, venerable one. He listened to the instructions of the Blessed One and began to give water to the pretas. However, he was unable to make the mouths of those pretas even as large as the eye of a needle. Then, the Blessed One used his miraculous power to enlarge their mouths, and the venerable Mahāmaudgalyāyana gave them water. Those pretas, suffering from thirst, drank a lot of water, and their bellies became full. From then on, they developed joy in the Blessed One, starting from "Shio" until "seeing the truth and returning to their own abode." Just like before. The monks became doubtful and asked the Buddha, the Blessed One, who cuts off all doubts: Venerable one, what deeds did these pretas commit that they were born as pretas? And what deeds did they commit that they were born as gods and saw the truth? The Blessed One said: Monks, it is these beings themselves who have done and accumulated deeds, from "obtaining the collection" until "it will become a result for sentient beings." Just like before. Monks, in the past, in this very Fortunate Aeon, when the lifespan of beings was twenty thousand years, the teacher Kashyapa Buddha appeared in the world, from "..." until "He resided near the Deer Park at Ṛṣipatana in the city of Vārāṇasī." Just like before.
Chinese
是这样的。那些声闻弟子们从信仰中生起，对佛、法、僧三宝行事。当正等觉的世尊迦葉佛的教法没有弘扬的时候，询问信仰的比丘也很少。当教法弘扬的时候，询问信仰的比丘也就多了。有多少次，在一个集会所里，五百居士为了某些事情而来集会，很多询问信仰的比丘到他们那里去，想要让他们布施。他们被紧紧地包围，发出了粗暴的语言：“这些迦葉佛的出家人，就像投生到饿鬼道一样，总是伸出手来乞讨。”比丘们，你们怎么想？那些五百居士就是这五百饿鬼。因为他们对正等觉的迦葉佛的声闻弟子说了饿鬼的话，这个业的果报使他们五百世都投生为饿鬼，直到现在仍然投生为饿鬼。那些对我生起极大信心的人，就投生到天界。那些皈依正等觉的迦葉佛并受持学处的人，就证见了真谛。比丘们，因此，应该努力从“完全黑暗的业的果报是完全黑暗的”开始。比丘们，你们应该这样学习。如是说，如是教诲，直到上面所说的一样。然后，世尊渡过恒河时，以象王的回顾姿势从右边看着恒河。比丘们问世尊：尊者世尊，为什么您从右边看着恒河？世尊说：比丘们，你们想听恒河的故事吗？世尊，现在正是时候。善逝，现在正是时候。世尊讲述了恒河的故事
English
Thus it is. Those disciples of the Hearers, having arisen from faith, perform actions for the Buddha, the Dharma, and the Sangha. When the teachings of the perfectly enlightened Bhagavan Kashyapa Buddha were not flourishing, there were few monks who inquired about faith. When they were flourishing, there were many monks who inquired about faith. How many times, in a certain assembly hall, five hundred lay practitioners gathered for some purpose, and many monks who inquired about faith went to them, desiring to induce them to give alms. They were tightly surrounded, uttering harsh words, "These ascetics of Kashyapa Buddha, like those born in the realm of pretas, are always extending their hands to beg." Monks, what do you think? Those five hundred lay practitioners were these very five hundred pretas. Because they spoke the words of pretas to the Hearers of the perfectly enlightened Buddha Kashyapa, as a result of that action, they were born as pretas for five hundred lifetimes, and even now they are born as pretas. Those who developed great faith in me were born in the heavens. Those who took refuge in the perfectly enlightened Buddha Kashyapa and took the precepts saw the truth. Monks, therefore, one should strive from "The result of completely dark actions is completely dark." Monks, you should train in this way. Thus he spoke, thus he taught, up to what was said above. Then, when the Bhagavan crossed the Ganges River, he looked at the Ganges River from the right side with the posture of an elephant king. The monks asked the Bhagavan: Venerable Bhagavan, for what reason do you look at the Ganges River from the right side? The Bhagavan said: Monks, do you want to hear the story of the Ganges River? Bhagavan, now is the time. Sugata, now is the time. The Bhagavan told the story of the Ganges River.