Tibetan
་དག་ལག་པ་སྒྲེང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་དག་ཕབ་ནས་སོ་གོལ་གྱི་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ། སྦྲན་ནས་མདུན་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་གོ །གང་དག་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་ཕབ་ནས་མདུན་དུ་སྐྱ་ལི་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་གོ །གང་དག་གདུང་བ་ལྗས་གདུང་བར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མེ་གསད་ནས་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་མདུན་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་འདུག་གོ །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་ངག་འབོགས་པ་ལ་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་སྤྲེའུ་འདི་བདག་ཅག་གི་དཀའ་ཐུབ་ལ་བར་ཆད་བགྱིད་དོ་ཞེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ་ཤེས་ལྡན་དག་སྤྲེའུ་དེ་དག་ནི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་འདིས་དྲང་སྲོང་ཁ་ཅིག་གི་སྤྱོད་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་གིས་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀྱང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཆོས་ལ་འདུག་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་མངོན་ དུ་གྱུར་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་མེད་པའི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་བཅུ་རྩ་བདུན་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྐྱེད་ནས་རང་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་སྤྲེའུ་དེ་ལ་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་དད་པ་སྐྱེས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྗོངས་ནས་བསོད་སྙོམས་ལོ་ཏོག་སར་པ་དང་འབྲས་བུ་སར་པ་དང་། དུས་གསར་གྱི་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལས་དེ་ལ་ཐོག་མར་བྱིན་ནས་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སྤྲེའུ་དེ་དུས་ལས་འདས་སོ། །དེ་ནས་རང་བྱང་ཆུབ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་ཁམས་དང་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་ན་ཡོད་པའི་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པོ་རྣམས་བླངས་ཏེ། ཤིང་དྲི་ཞིམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕུང་པོར་སྤུངས་ནས་བསྲེགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རང་བྱང་ཆུབ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པའི་སྤྲེའུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་སྦས་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་དེའི་ཚེ་ཡང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་སོ། །ད་ལྟར་ན་ཡང་ངས་འདི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔའ་སྡེ་ནས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་བཅོམ་བརླག་ཏུ་གཤེགས་པ་དང་། བཅོམ་བརླག་གི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་བཅོམ་བརླག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་དེ་ཤིན་ཏུ་རིགས་བཞི་པོ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་དེ་འཆད་པར་བྱེད་འདོགས་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད། རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད། བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་པར་བྱེད། གསལ་བར་བྱེད། སྟོན་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཐོས་ནས། གལ་ཏེ་དེ་བཅོམ་བརླག་ཏུ་འདུག་ན་བདག་ཅག་གི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ལ་དེ་ནི་བཀུར་སྟི་མ་ཡིན་པས་སྐྲག་གོ་ཞེས་གྲག་གིས། གལ་ཏེ་དེ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་བཀུར་སྟི་མ་ཡིན་པ་བྱས་ནས་དེ་ལྟ་ན་དེ་བཅོམ་བརླག་ཏུ་འདུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། གལ་ཏེ་དེ་ལ་མི་སྨད་རིགས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་མ་ཡིན་པ་བྱས་ན་ངོ་མཚར་དུ་མི་འཛིན་གྱི་གལ་ཏེ་དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་གཙོ་བོ་འགའ་ཞིག་གིས་བཀུར་སྟི་མ་ཡིན་པ་བྱས་ན་དེས་ནི་ལེགས་པར་འགྱུར་ན། བདག་ཅག་གི་ནང་ན་སྐྱེས་བུ་གཙོ་བོ་སུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་མོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་བརླག་ན་བྲམ་ ཟེ་སྔོར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་གི་སྨྲ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ། ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་པར་ནུས་པ་དེའི་ཚིག་བདེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་བརླག་གི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ཏེ། སྡོར་གྱུར་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་མཁན་པོ་འདིར་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་མཆིས་ནས། དེར་ཤིན་ཏུ་རིགས་བཞི་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཐོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནི་བཀུར་སྟི་མ་ཡིན་པས་སྐྲག་གོ་ཞེས་གདའ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་བཀུར་སྟི་མ་ལགས་པ་བགྱིས་ན། དེ་ལྟ་ན་དེ་བཅོམ་བརླག་ཏུ་མཆིས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་མི་སྨད་རིགས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་མ་ལགས་པ་བགྱིས་ན་ངོ་མཚར་དུ་མི་འཛིན་གྱི་གལ་ཏེ་དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་གཙོ་བོ་འགའ་ཞིག་གིས་བཀུར་སྟི་མ་ལགས་པ་བགྱིས་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་ན། བདག་ཅག་གི་སྐྱེས་བུ་གཙོ་བོ་མཁན་པོ་མ་ལགས་པ་སུ་ཞིག་མཆིས། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལ་བཀུར་སྟི་མ་ལགས་པའི་ཚིག་གི་རྒྱ་ལྕག་གིས་སྤྱོ་བར་གསོལ། སྔོར་གྱུར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་བདག་གི་ལྕེ་འདི་ནི་བདེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྤྱོ་བར་འོས་པ་ཞིག་ན་སྤྱོའོ། །འོན་ཏེ་བསྟོད་པར་འོས་པ་ཞིག་ན་བསྟོད་དོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་སྔོར་གྱུར་བཅོམ་བརླག་ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་རྒན་རབས་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱིས་མདུམ་དུ་བདར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་བ་ན། བྲམ་ཟེ་སྔོར་གྱུར་གྱིས་རྒྱང་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའ་མཚན་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་པ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་བཅུས་མཛེས་པར་བྱས་པ། འོད་འདོམ་
Chinese
那些举起手的人们，放下他们的手，发出“索果”的声音，然后收拢双腿，在前面结跏趺坐。那些只有一只脚的人们，放下他们的脚，在前面结跏趺坐。那些用火来折磨自己的人们，熄灭他们的火，发出“塞果”的声音，然后在前面结跏趺坐。然后，那些修行者们对传授教诲的人说：“堪布，这猴子妨碍了我们的苦行。”他们详细地对他说。他说：“有知识的人们，那些猴子是有记忆的。毫无疑问，它看到了某些修行者的行为，所以你们也应该结跏趺坐修行。”当他们结跏趺坐时，他们以前的善根显现出来，他们通过没有堪布和导师的智慧，生起了与三十七道品相符的法，从而现证了自菩提。然后，他们对那猴子生起了由佛法而来的信心。他们从田野里拿来新鲜的谷物和水果，以及任何新获得的物品，首先给予它，然后自己享用。过了一段时间，那猴子去世了。然后，那些自菩提者们取来各个地区和各个方向的香木，用所有的香木堆积成堆，然后焚烧。比丘们，你们怎么想？与自菩提者们一起住的那只猴子就是近护（ཉེ་སྦས་）本身。那时，它也为了利益许多众生而参与其中。现在，我也预言它将利益许多众生并具有慈悲心。然后，世尊从勇猛军（དཔའ་སྡེ་）游行前往摧毁城（བཅོམ་བརླག་）时，到达了摧毁城。摧毁城的婆罗门们说：“沙门乔达摩到达了摧毁城，他非常希望四种姓完全清净，因此他宣讲、安立、施设、辨别、分别。”
English
Those who had raised their hands lowered them, making a 'sogo' sound, and then drew their legs in and sat in the lotus position in front. Those who had only one leg lowered their leg and sat in the lotus position in front. Those who tormented themselves with fire extinguished their fires, made a 'sego' sound, and then sat in the lotus position in front. Then, those ascetics said to the one who imparted the teachings, 'Khenpo, this monkey is hindering our asceticism.' They spoke to him about it in detail. He said, 'Knowledgeable ones, those monkeys are mindful. Without a doubt, it has seen the conduct of some ascetics, so you too should sit in the lotus position for Dharma.' As they sat in the lotus position, their previous roots of virtue manifested, and through the wisdom without a khenpo or teacher, they generated Dharma in accordance with the thirty-seven factors of enlightenment, thereby realizing self-enlightenment. Then, they developed faith arising from the Dharma towards that monkey. They took fresh crops and fresh fruits from the fields, and whatever new gains there were, they gave to it first and then enjoyed it themselves. After some time, that monkey passed away. Then, those self-enlightened ones took fragrant woods from various regions and directions, piled them all up, and burned them. Monks, what do you think? The monkey who lived together with the self-enlightened ones was none other than this Nyeba (ཉེ་སྦས་). At that time, it also participated for the benefit of many beings. Now, I also prophesy that it will benefit many beings and have compassion. Then, when the Blessed One traveled from Dpa'de (དཔའ་སྡེ་) to Chomburlak (བཅོམ་བརླག་), he arrived at Chomburlak. The Brahmins of Chomburlak said, 'The Shramana Gautama has arrived at Chomburlak, and he greatly desires the four castes to be completely pure, therefore he teaches, establishes, sets forth, distinguishes, and differentiates.'
Chinese
，阐明，显示，正确地完全显示，听到后，如果他在乔姆布拉格，那将成为我们获得和尊敬的障碍，因为那是不尊敬的，所以害怕，据说。如果有人对他不尊敬，那样他就不会在乔姆布拉格了。如果低贱种姓的人对他不尊敬，那不会感到奇怪，如果一些主要人物对他不尊敬，那将会很好，我们之中谁是主要人物呢？那时，在乔姆布拉格，有一位名叫斯俄尔久尔的婆罗门，他精通吠陀和吠陀的支分，能阐明自己的言论，能击败外道的论敌，他的话语追随真理。之后，乔姆布拉格的婆罗门们聚集在一起，前往斯俄尔久尔的住所，说：“堪布，这里有一位沙门乔达摩，据说他非常精通四种姓的清净，直到正确地完全显示。”据说他们害怕不尊敬。如果有人对他不尊敬，那样他就不会在乔姆布拉格了。如果低贱种姓的人对他不尊敬，那不会感到奇怪，如果一些主要人物对他不尊敬，那将会很好，我们之中谁是主要人物，堪布您不是吗？请您用不尊敬的言语鞭策他。”斯俄尔久尔说：“有智慧的人们，我的舌头追随真理，如果应该呵斥，我就呵斥，如果应该赞扬，我就赞扬。”之后，婆罗门斯俄尔久尔被住在乔姆布拉格的年长的婆罗门们簇拥着，前往世尊所在的地方。婆罗门斯俄尔久尔从远处就看到世尊的身体遍布三十二大丈夫相，八十随形好所庄严，光芒万丈。
English
，clarifies, shows, correctly and completely shows, after hearing that, if he is in Jomblag, it will become an obstacle to our acquisition and respect, because that is disrespectful, so it is said that they are afraid. If someone disrespects him, then he will not be in Jomblag. If people of low caste disrespect him, it will not be surprising, if some important people disrespect him, that would be good, who among us is an important person? At that time, in Jomblag, there was a Brahmin named Sngor-gyur, who was proficient in the Vedas and the branches of the Vedas, able to clarify his own words, able to defeat the opponents of other religions, and his words followed the truth. After that, the Brahmins of Jomblag gathered together and went to the residence of Sngor-gyur, saying: "Khenpo, here is a Shramana Gautama, it is said that he is very proficient in the purity of the four castes, until he correctly and completely shows." It is said that they are afraid of disrespect. If someone disrespects him, then he will not be in Jomblag. If people of low caste disrespect him, it will not be surprising, if some important people disrespect him, that would be good, who among us is an important person, aren't you Khenpo? Please rebuke him with the whip of disrespectful words." Sngor-gyur said: "Wise people, my tongue follows the truth, if it should be rebuked, I will rebuke, if it should be praised, I will praise." After that, the Brahmin Sngor-gyur was surrounded by the elderly Brahmins living in Jomblag and went to where the Blessed One was. The Brahmin Sngor-gyur saw from afar that the body of the Blessed One was adorned with the thirty-two major marks of a great person, beautified by the eighty minor marks, and radiating light.
Tibetan
གང་གིས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་ཉི་མ་སྟོང་བས་ལྷག་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་འགྲོ་བ་ལྟར་ཀུན་ནས་བཟང་བ་ཤིང་དྲུང་ཞིག་ན་རྟེན་ཅིང་ཞི་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཏེ་མིག་བགྲད་དེ་བལྟས་ནས་བསྟོད་པར་བརྩམས་པ། ལུས་དང་ངག་དང་དབང་པོར་བཅས་པ་ཡི། །ཡིད་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་རྩེ་གཅིག་བགྱིས་ ནས་ནི། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་གཅིག་བརྗོད་པར་བགྱི། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་རབ་མཆོག་ལགས། །སྐྱོན་མེད་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་བརྩོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དོན་དམ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ལ་བསྐྱོད་མི་ནུས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ཉིད། །བརྟུལ་ཞུགས་བསྒྲུབས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཤིན་ཏུ་རྫོགས། །སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཟད་མེད་པས། །སྲེད་མེད་བུ་དང་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་གནོད་མི་མངའ། །མི་ཞུམ་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་དུབ་མི་མངའ། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལའང་མི་བཟོད་འགའ་མི་མངའ། །ཁྱོད་ནི་མ་ཆགས་འཐབ་པ་ག་ལ་མངའ། བརྟབས་པ་མེད་ཅིང་ཧ་ཅང་ཞུམ་མི་མངའ། །གདུང་པ་མེད་ཅིང་དགྱེས་པའང་ཡོང་མི་མངའ། །རི་ཡི་བདག་པོ་ལྷུན་པོ་རབ་བརྟན་ལྟར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་ཉིད། །ཐུབ་པ་སྐྱེས་མཆོག་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་སྒྲིབ་མི་མངའ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ལ་ནི། །མ་ཐོགས་ཉམས་ཤིང་ཟད་པ་མེད་པར་འཇུག །ཐུབ་པ་ཁྱོད་ལ་གང་ལའང་སོམ་ཉི་མེད། །ཡིད་གཉིས་ཡོད་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་པ། །རིག་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །མཐོང་ན་དགའ་བར་འགྱུར་ལ་མཐོང་ན་ལེགས། །མཐོང་ན་ལེགས་པས་མཐོང་ན་མཁས་པ་དགའ། །ཁྱོད་ལ་དགའ་དང་མི་དགའ་མཉམ་པས་ན། །རྟག་ཏུ་དགའ་བའི་སྤྱོད་ལམ་དེ་བཞིན་མཛད། །ཁྱོད་ནི་སྙན་པའི་སྤོབས་པར་ལྡན་པ་ལགས། འཛུམ་པའི་སུང་དང་དྲན་ལྡན་བསྙེངས་པ་མེད། །མཁས་རྣམས་འདོད་པ་རབ་ཏུ་འཆད་པས་ན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་གྲགས་པ་འབྱུང་། །མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་དང་། །སྲིན་པོ་མང་དང་འཇིག་རྟེན་འདིར་མཁས་དག །ཐུབ་པའི་དྲུང་དུ་ཡང་དང་ཡང་ལྷགས་ནས། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དང་ཡང་ཞུ་མི་བཟོད་མེད། །ཁྱོད་ནི་སྙན་པའི་གསུང་གིས་དགའ་མཛད་པས། །མི་ དང་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་དང་། །སྲིན་པོ་ཡིད་གཉིས་བསལ་རྣམས་ཐུབ་པ་ཆེ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ལ
Chinese
以何庄严？光芒胜过千个太阳，如珍宝山行走般，于一树下，见其以寂静调柔之行仪而住。见后心生稀有，睁大眼睛注视，开始赞颂：身语意与诸根，以意如理一心而作，功德自性功德大海洋，我将述说您功德之一分。语者中之殊胜最上者，无过失诸根极为调柔安住，彼方所有勤奋之论敌，不能趋入通达真实义。您的行持极为圆满，以苦行之实践，苦行极为圆满。具力您之禅定无尽故，如无贪之子与山王，殊胜士夫您无有损害，无有沮丧无有退缩无有疲惫，于诸有情亦无有不忍，您乃无染着，何来争斗？无有仓促且无有过于沮丧，无有悲伤亦无有喜悦生起，如山之主须弥山般极为稳固，您之心恒常是善。能仁胜者于一切界中，您之广大智慧无有遮障，于种种生处，无碍损减穷尽而入。能仁您于任何皆无犹豫，非有二心亦非有怀疑。您以智慧通达胜与非胜，而知晓一切。见则生喜，见则善妙，见则善妙故，见则智者喜。您于喜与不喜皆平等故，恒常作意喜悦之行仪。您是具足美妙辩才者，具微笑之容，具念无有退缩，因善巧者极善宣说所欲，故您之名声于三界中生起。人与天与非天，夜叉与罗刹众，与此世间之智者，屡屡来到能仁前，屡屡向您陈述不忍之事。您以悦耳之语使之欢喜，人与天与非天，夜叉与罗刹，遣除其二心，大能仁，于您之足。
English
What adorns him? His radiance surpasses a thousand suns. Like a moving mountain of jewels, he dwells under a tree with a demeanor of serenity and peace. Having seen him, I was filled with wonder, and with wide eyes, I gazed and began to praise him: With body, speech, and all my senses, and with my mind focused and attentive, I shall speak of a fraction of your virtues, O essence of virtue, vast ocean of merit. You are the supreme among speakers, with flawless senses perfectly composed. All zealous opponents are unable to penetrate and grasp the ultimate meaning. Your conduct is utterly perfect; through the practice of asceticism, your asceticism is utterly complete. O mighty one, your inexhaustible samadhi is like the son without craving and the king of mountains. O supreme among men, you have no harm. You have no discouragement, no shrinking, no weariness. You have no intolerance towards any beings. You are without attachment; how could you have strife? You are without haste and without excessive despondency. You have no sorrow, nor does joy arise. Like the lord of mountains, Mount Meru, so steadfast, your mind is always virtuous. O Sage, supreme among beings, from all realms, your vast wisdom is without obscuration. You enter into various realms of existence without hindrance, diminution, or exhaustion. O Sage, you have no hesitation in anything. You have no doubt or uncertainty. You yourself, having understood what is supreme and not supreme through wisdom, know all. Seeing you brings joy, seeing you is good. Because seeing you is good, seeing you pleases the wise. Because you are equal in joy and displeasure, you always act with a joyful demeanor. You are endowed with eloquent confidence, with a smiling face, mindful and without shrinking. Because the wise explain what they desire so well, your fame arises in the three worlds. Humans, gods, demigods, yakshas, rakshasas, and many wise beings in this world come again and again to the Sage, and repeatedly tell you of what they cannot bear. You delight them with your sweet words. Humans, gods, demigods, yakshas, and rakshasas, the great Sage, dispel their doubts. At your feet.