Tibetan
་གྱི། ལམ་དུ་བྱས་པས་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ལམ་དུ་བྱས་པས་ཡིན་གྱི། ལམ་གོལ་བར་བྱས་པས་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་འགྲོ་བའི་ཡིན་གྱི། འདུག་པའི་མ་ཡིན། འགྲེང་བའི་མ་ཡིན། ཉལ་བའི་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་འདུག་པའི་ཡིན་གྱི། འགྲོ་བའི་མ་ཡིན། འགྲེང་བའི་མ་ཡིན། ཉལ་བའི་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཉལ་བའི་ཡིན་གྱི། འགྲོ་བའི་མ་ཡིན། འགྲེང་བའི་མ་ཡིན། འདུག་པའི་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་འགྲེང་བའི་ཡིན་གྱི། ཉལ་བའི་མ་ཡིན། འདུག་པའི་མ་ཡིན་ཞེས་གལ་ཏེ་གླེང་བ་པོ་ལ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྨྲས། ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་བརྟགས་པ་ན་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པ་ནི་གླེང་བ་པོ་མ་ཡིན། གླེངས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གླེང་བ་པོ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྨྲས། ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་བརྟགས་པས་ན་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ནི་གླེང་བ་པོ་ཡིན། གླེངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གླེང་བ་པོ་གནས་ནས་གནས་སུ་མི་སྦེད་ན། གླེངས་པ་ཡིན་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང་། ངག་གི་འདུ་བྱེད་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་གང་དག་ཡིན་པ་སྨྲོས་ཤིག །གལ་ཏེ་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་བསྐྲད་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་། ཉེས་བྱས་ཡིན་ པར་ཤེས་ན་བཤགས་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །སྡོམ་ལ། མང་པོ་བསྒྲེ་དང་བཞག་པ་དང་། །བྱ་དང་རྣམ་པ་ལྔ་པ་དང་། །འདོང་བས་རྣམ་གནས་བྱ་བ་དང་། །ཡོངས་སུ་དག་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་སློང་ལྔའམ་ལྷག་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་འོངས་པ་དག་ཡོད་དེ།3B དེ་དག་མ་འོངས་ཏེ་མེད་ཀྱང་བདག་ཅག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱར་རུང་ངོ་སྙམ་ནས། རྟོག་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྟོག་པའི་ཡོ་བྱད་ཅན་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱེད་ན། དེའི་འོག་ཏུ་གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་སློང་ཉུང་ཟད་ཅིག་འོངས་ན། དེ་དག་གིས་ཀྱང་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྔ་མ་རྟོག་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ཅན་དག་ལ་ནི་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྔར་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་དེར་གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་སློང་བཞིའམ་ལྷག་པ་ཞིག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་སྨོས་པ་འདིར་ནི་ལྔའམ་ལྷག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་ལ། དབྱར་གནས་པར་ནི་དམ་བཅས་པའི། །འཐབ་ཀྲོལ་དགེ་སློང་ཤེས་ནས་ཀྱང་། །བཤེས་པའི་ཚིག་གིས་བསུ་བྱ་དང་། །ངེས་པའི་ཟླ་བ་བཞི་པོ་དང་། །ནད་པ་དང་ནི་དངོས་པོ་སྟེ། །ཡང་དག་པ་སྡོམས་པའི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་འདི་ལྟར་ཡང་དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་པ། མཚང་འདྲུ་བར་བགྱིད་པ། རྩོད་པར་བགྱིད་པ། འགྱེད་པར་བགྱིད་པ། རྩོད་པའི་གཞི་བགྱིད་པ་དག་མཆིའོ་ཞེས་ཐོས་ཏེ། དེ་དག་ངོ་ཚ་མ་མཆིས་པས་ཐོ་བཙམ་པ་ཉིད་དུ་བདག་ཅག་ལ་གླེང་བར་བགྱིད། དྲན་པར་བགྱིད་དོ་སྙམ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་ གི་ལས་གཉིས་སམ། གསུམ་འདས་པར་བྱས་ནས་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པའི་ཆེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སམ། གསུམ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཤེས་པའི་ཚིག་གིས་བསུ་བར་བྱ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དག་གིས་མགུ་ཞིང་རབ་ཏུ་མགུ་བར་བྱས་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་ཁྲུས་བྱ་སྟེ། ཁྲུས་བྱ་བས་མགུ་ཞིང་རབ་ཏུ་མགུ་བར་བྱས་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ཆོས་བསྒྲག་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་བསྒྲགས་པས་མགུ་ཞིང་རབ་ཏུ་མགུ་བར་བྱས་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་དེ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དོང་ལ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཅེས་ཟེར་ན། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཅག་ནི་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ལ། དོན་འདི་ནི་གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །དེ་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་ཟླ་བ་བཞི་པའི་དགག་དབྱེ་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་
Chinese
吗？如果已经作为道路，难道不是因为迷路了吗？如果是在行走，难道不是因为没有坐着、没有站着、没有躺着吗？如果是坐着，难道不是因为没有行走、没有站着、没有躺着吗？如果是躺着，难道不是因为没有行走、没有站着、没有坐着吗？如果是站着，难道不是因为没有躺着、没有坐着吗？如果辩论者如此良好、非常正确地说、正确地指示、正确地考察，却从一处到另一处隐藏，那就不是辩论者，不是辩论。如果辩论者如此良好、非常正确地说、正确地指示、正确地考察，而不从一处到另一处隐藏，那就是辩论者，就是辩论。如果辩论者不从一处到另一处隐藏，因为是辩论，就应当这样说：有寿命者，那时身体的行、语言的行、意念的行是什么，请说。如果知道是犯了根本罪，就应当驱逐并作遮止。如果知道是僧团的残余罪，就应当加持并作遮止。如果知道是堕罪、向彼悔罪、恶作，就应当忏悔并作遮止。偈颂说：众多比较和放置，行为和第五种，前往而作安住，完全清净作遮止。像这样，在第十五次遮止中，安住的五位或更多的比丘聚集且和合，他们这样想：将来的比丘会有，即使他们没有来，我们也可以祈请而作遮止，这样想着，以分别念追求意义，那些具有分别念资具的人祈请而作遮止。在那之后，如果来了一些安住的比丘，他们也应当祈请而作遮止。之前的比丘，那些具有分别念准备的人，会变成违越者，应当像之前从布萨的基础中，从戒律的章节中所说的那样说。唯一的差别是，那里是安住的
English
Isn't it? If it has been made a path, isn't it because of getting lost? If it is walking, isn't it because it is not sitting, not standing, not lying down? If it is sitting, isn't it because it is not walking, not standing, not lying down? If it is lying down, isn't it because it is not walking, not standing, not sitting? If it is standing, isn't it because it is not lying down, not sitting? If the debater speaks so well, very correctly, indicates correctly, examines correctly, but hides from one place to another, then he is not a debater, not a debate. If the debater speaks so well, very correctly, indicates correctly, examines correctly, and does not hide from one place to another, then he is a debater, it is a debate. If the debater does not hide from one place to another, because it is a debate, it should be said like this: O venerable one, what are the actions of body, the actions of speech, and the actions of mind at that time, please tell. If it is known that a fundamental offense has been committed, then one should be expelled and prohibited. If it is known that it is a remaining offense of the Sangha, then one should be blessed and prohibited. If it is known that it is a downfall, confession to others, or misdeed, then one should confess and prohibit. The verse says: Many comparisons and placements, actions and the fifth kind, going and making dwelling, completely pure make prohibition. Like this, in the fifteenth prohibition, five or more abiding monks gather and are in harmony, and they think like this: There will be future monks, and even if they do not come, we can pray and make prohibition, thinking like this, those who seek meaning with discrimination, those who have the equipment of discrimination, pray and make prohibition. After that, if some abiding monks come, they should also pray and make prohibition. The previous monks, those who have the preparation of discrimination, will become transgressors, and it should be said as it was said before from the basis of the Uposatha, from the chapter of the precepts. The only difference is that there it is abiding.
Chinese
在此提到有四位或更多的比丘聚集且和谐，这里是指五位或更多。偈颂说：对于立誓安居者，知晓争斗比丘后，应以友善之语迎接，以及确定的四个月，病人以及财物，是真实誓言的集合。具寿阿难陀向世尊提问：世尊，如果立誓安居的比丘们，听到有比丘争斗、互相揭短、争论、争吵、制造争论的根源，并且他们毫不羞耻地直接与我们争论、记恨我们，那么他们应该如何对待这些人呢？阿难陀，那些比丘应该在两次或三次布萨日过后进行自恣。如果这样成功了，很好。如果没成功，那些比丘应该接受两次或三次为了伤害的羯磨。如果这样成功了，很好。如果没成功，那些比丘应该以友善的言语迎接，取走钵和法衣，用钵和法衣使他们满足并非常满足，然后进行自恣。如果这样成功了，很好。如果这样没成功，就应该沐浴，用沐浴使他们满足并非常满足，然后进行自恣。如果这样成功了，很好。如果没成功，就应该宣讲佛法，用宣讲佛法使他们满足并非常满足，然后进行自恣。如果这样成功了，很好。如果没成功，阿难陀，那些比丘应该进入僧团中进行布萨。如果他们这样说：具寿们，今天是僧团的第十五次自恣日，你们为何还要进行布萨？应该这样对他们说：具寿们，你们是突然到来的，这件事是常住比丘们的。然后他们会想：这些具寿们肯定是在进行四个月的自恣，之后
English
Here it is mentioned that there are four or more monks gathered and in harmony, here it refers to five or more. The verse says: For those who have vowed to stay in retreat, knowing the contentious monks, they should be greeted with friendly words, and the definite four months, the sick and the possessions, are the assembly of true vows. The venerable Ānanda asked the Blessed One: Lord, if the monks who have vowed to stay in retreat hear that there are monks who are fighting, exposing each other's faults, arguing, quarreling, creating the basis for disputes, and they shamelessly argue directly with us, hold grudges against us, how should they deal with these people? Ānanda, those monks should perform the pravāraṇā after two or three Uposatha days have passed. If it succeeds in this way, that's good. If it doesn't succeed, those monks should accept two or three karmas for the purpose of harming. If it succeeds in this way, that's good. If it doesn't succeed, those monks should be greeted with friendly words, take away their alms bowls and robes, satisfy them and make them very satisfied with the alms bowls and robes, and then perform the pravāraṇā. If it succeeds in this way, that's good. If it doesn't succeed in this way, they should bathe, satisfy them and make them very satisfied with bathing, and then perform the pravāraṇā. If it succeeds in this way, that's good. If it doesn't succeed, they should preach the Dharma, satisfy them and make them very satisfied with preaching the Dharma, and then perform the pravāraṇā. If it succeeds in this way, that's good. If it doesn't succeed, Ānanda, those monks should enter the Saṃgha and perform the Uposatha. If they say this: Venerable ones, today is the fifteenth day of the Saṃgha's pravāraṇā, why are you still performing the Uposatha? They should say to them: Venerable ones, you have come suddenly, this matter belongs to the resident monks. Then they will think: These venerable ones are definitely performing the four-month pravāraṇā, and after that