Tibetan
་ས་བོན་ཅན་ནོ། །རླུང་ལ་བསླབ་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སློབ་ཅེ་ན། རེ་རེ་ལ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ སློབ་པ་དང་།གཉིས་གཉིས་ལ་སློབ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པ་ཡང་ངོ་། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གནས་ན་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུའོ། །བཞི་བཅུའམ་ནི་ཞེས་པ་བཅུ་དྲུག་དང་བཞི་པའི་རྣམ་པ་གྱེན་དང་ཐུར་དུ་ལྟ་བའོ། །སུམ་ཅུ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི། བཞི་ལས་གཞན་པའོ། །འབྱུང་བ་བཞི་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ནི། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཱཿ། ཞེས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཡས་དང་གཡོན་དུ་བསྐོར་བའོ། །གང་ཞིག་སྤྱི་བོའི་ཁང་པ རུ།།ཞེས་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུའོ། །སུམ་ཅུ་གཉིས་དང་བཞི་ཞེས་པ་ནི། རྩ་པདྨའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་དང་ཐུར་དུ་ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་གྲངས་སུ་བགྲང་བར་བྱའོ། །ཱ་ལི་གཉིས་ནི་ཉིས་སྐོར་རོ། །ཀཱ་ལི་གཅིག་ནི་སྡེ་ལྔ་པ་དང་། ཨནྟསྠ་ དང་།ུཥྨ་ཎའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། །ལྟེ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་གནས་སུའོ། །དཔའ་བོ་གསང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་རོ། །བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའམ། །ཞེས་པ་ནི་དྲུག་ཅུ་བཞི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཕྱེད་བཅུས་ནི་དྲུག་ཅུ་བཞི་ཉིད་དོ། །ཡི་ གེ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ།ཀཱ་ལི་ཉིས་སྐོར་དང་། ཨཱ་ལི་བཞི་སྐོར་རོ། །གཞན་གོ་སླ། ཁ་ཅིག་སློབ་པའི་དུས་དག་ཏུ། །ཉི་མ་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་རབ་གཏུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྟ་བུ་བསམས་ལ་རླུང་བསྡུས་པས་དབབ་ཅེས་བཤད་དོ། །ལ་ལ་ཡི་གེ་ ཐིག་ལེར་འདོད།།ཅེས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱིས་དབབ་པ་ནི། བདེ་བའི་རྒྱན་ནོ། ། ཐུང་དུན་གྱིས་དབབ་པ་ནི། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པའོ། །བཞི་ནི་སོ་སོར་སློབ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །གཅིག་ནི་མདུད་པར་སློབ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ ཏོ།།གཞན་གོ་སླ། གང་གིས་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སློབ་པའོ། །སུམ་ཅུ་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྩེ་མོ་དང་རྐེད་པ་དང་དེའི་ཆ་དང་རྩ་བར་བསམ་པའོ། །བཞི་པོ་ཁོ་ན་ཞེས་པ་ནི། རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པར་རླུང་ གི་འགྲོ་ལྡོག་གིས་བསྡུའོ།།བརྒྱད་ནི་སྟེང་འོག་གཉི་གའི་སྦྱོར་བའོ། །གཉིས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལ་སྟེ་དབབ་པ་དང་། བཟློག་པའི་བྱེ་བྲག་གོ། །དབབ་པས་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ བརྟེན་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པ།གང་ཚེ་རང་གི་རིགས་མཐུན་པ། །ཞེས་པ་ནི། རང་ལ་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཡོད་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །ཞེས་པ་ནི། གསང་བའི་སྙིང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྡོ་རྗེར་ཞུགས་པའོ། །དེས་དགའ་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའོ། །ཤེས་ རབ་མའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི།ཁུ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་མོའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བུ་མོ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལས་སྤྲུལ་པའོ། །གཡོན་གྱི་ཡུམ་ནི་གཡོན་གྱི་ཡུམ་ཉིད་དོ། །སྙིང་གར་བྱུང་བ་ནི་ས་བོན་ལས་སྤྲུལ་པའི་བུ་མོའོ། །རྐང་པ་ཐི་གུས་བཅིང་བ་ནི་ལག་པ་དམ་ དུ་འཁྱུད་དེ་བསྡམས་པའོ།།དབུགས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་བཟློག་པ་ནི་དབུགས་གྱེན་དུ་དྲངས་པའོ། །གཞན་གོ་སླ། ཉི་མའི་མེ་ནི་ལྟེ་བར་འབར། །ཞེས་པ་ནི། གང་གིས་ལྟེ་བ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཏུམ་མོ་སྦར་ཏེ། ས་བོན་བཀུག་པའོ། །ཡང་ན་འབྱེད་འཛུམས་སྦྱོང་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནི་འབྱེད་འཛུམས་ཀྱིས་རླུང་སྔོན་པོ་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཀུག་སྟེ། འཁོར་ལོ་རིམ་གྱིས་གང་བར་བསམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པའི་གནས་སུ་ས་བོན་བསམ་པའོ། །ཐབས་ནི་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པའི་དོན་ནི།བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ས་བོན་གྱིས་རྒྱས་པའོ། །སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པས་ཧཾ་ལས་ས་བོན་བྱུང་བ་ཞུ་ནས་ཀུན་དུ་འཁྱིལ་པར་བསམ་པའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པའི་དུས་བསྟན་པ་ནི། གང་གིས་གཙོ་བོའི་ སྦྱོར་བ་ལ།།ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཙོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ནས། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཞུ་བར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཆེན་པོར། །གསལ་ནས་ཁྱབ་པའི་སྤུ་ལྡང་ཞིང་། །སྣང་བ་གསུམ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་ཧཾ་ལ་བློ་གཏད་དེ་གསལ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་ པའི་རྟགས་འབྱུང་བ་དང་།[་(]སྦུ་[,]སྤུ་[)]ལྡང་བ་དང་། འདར་བ་དང་། འཕར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ནས་ཧཾ་ལས་ས་བོན་ཕབ་སྟེ། དགའ་བ་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་སྤངས་པས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། མདུད་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་བྱང ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིམ་པར་དག་པའོ།།གང་ཞིག་འདི་ལ་རྟག་གནས་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། དུས་དེས་བསྐྱེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ། །འབྲས་བུ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གོ་སླ། བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། གང་ཞིག་གིས་ ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་བའི་དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནོད་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ད་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཏད་པ་ནི་ཡུལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བཅས་ཏེ། བསྟན་པ་གང་ཞིག་དོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །དེ་དག་གི་ དོན་ཡང་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་དང་།ཆེད་དུ་མི་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ལ་སྤེལ་ན། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གང་ཞིག་ལ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྣོད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། གཞན་ལ་མི་སྤེལ་བ་དང་། ཁྲོ་བ་ཆུང་བ་དང་། མ་ཆགས་པ་དང་། མོས་པ་དང་། དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ཆུང་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་དོན་ལ་དགའ་བ་ལ་བྱིན་ན་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཉེས་པ་སྦྱང་བར་བསྟན་པ། བདག་འདྲ་མ་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ཤེས་རབ་ཞན་པ་དང་། གཏིང དཔག་དཀའ་བས་བརྩམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་རང་བས་དམན་པས་རྟོགས་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་ནི། བདག་གིས་བསྒྲུབས་འདི་ཞེས་པའི་དོན་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་། ངེས་པར་ ལེགས་པ་ཐོབ་པར་སྨོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང་། ཉེས་པ་བཤགས་པ་འདིས་ནི་བསྟན་བཅོས་དམན་པར་གྱུར་པའི་ཉེས་བདག་པ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་ཟད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲོན་མའི་འགྲེལ་བ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་བྱིན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
Chinese
是种子。修习风的方法如前。如何修习呢？修习每一个的生起等，修习两个两个，也修习全部。在无量光之处，是指在受用之处。四十或指十六和四的形态向上和向下看。三十二是指四之外的。四大如前。阿利十六是：ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）, ཨཱ།（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）, ཨི་（藏文，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）, ཨཱི།（藏文，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：伊）, ཨུ་（藏文，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）, ཨཱུ།（藏文，梵文天城体：ऊ，梵文罗马拟音：ū，汉语字面意思：乌）, རྀ་（藏文，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：利）, རཱྀ།（藏文，梵文天城体：ॠ，梵文罗马拟音：ṝ，汉语字面意思：利）, ལྀ་（藏文，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：利）, ལཱྀ།（藏文，梵文天城体：ॡ，梵文罗马拟音：ḹ，汉语字面意思：利）, ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）, ཨཻ།（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：诶）, ཨོ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：哦）, ཨཽ།（藏文，梵文天城体：औ，梵文罗马拟音：au，汉语字面意思：哦）, ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿）, ཨཱཿ།（藏文，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），这是以方便和智慧的区别向右和向左旋转。所谓“在何处顶门的房屋中”，是指在大乐之处。所谓三十二和四，是指莲花脉的形态。从那向上看和向下看的差别来计数。阿利二是两次旋转。嘎利一是五部和ཨནྟསྠ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）和ུཥྨ་ཎའི་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）一方。脐是指在脐的处所。勇士秘密是菩提心之自性，与一切结合。一百二十八或指六十四的两倍。一半十是指六十四本身。字如前，嘎利两次旋转，阿利四次旋转。其他容易理解。有些在修习的时候，“太阳金刚结合”，是指在极猛烈的脐中，观想太阳之上如火的金刚，收摄风而降下。有些人认为字是明点，是指用白色和红色的明点降下，是安乐的庄严。用短的降下是ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པའོ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。四是分别修习，是指上面所说的。一是修习结，是指下面将要说的。其他容易理解。所谓“以何金刚的结合”，是指修习秘密金刚的轮。以“三十二”等是指观想顶端和腰部及其部分和根本。所谓“仅仅四个”，是指在顶端等处以风的来回收摄。八是上下二者的结合。二是对于两个大乐，即降下和返回的差别。所谓“以降下而生喜悦”等是指菩提。
English
It is a seed. The method of practicing wind is as before. How to practice? Practice the arising of each one, etc., practice two by two, and also practice all. "In the place of infinite light" means in the place of enjoyment. "Forty" refers to the form of sixteen and four looking up and down. "Thirty-two" refers to other than four. The four elements are as before. The sixteen Ālis are: ཨ་(Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), ཨཱ།(Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: A), ཨི་(Tibetan, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal meaning: I), ཨཱི།(Tibetan, Devanagari: ई, Romanized Sanskrit: ī, Literal meaning: I), ཨུ་(Tibetan, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning: U), ཨཱུ།(Tibetan, Devanagari: ऊ, Romanized Sanskrit: ū, Literal meaning: U), རྀ་(Tibetan, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, Literal meaning: Ri), རཱྀ།(Tibetan, Devanagari: ॠ, Romanized Sanskrit: ṝ, Literal meaning: Ri), ལྀ་(Tibetan, Devanagari: ऌ, Romanized Sanskrit: ḷ, Literal meaning: Li), ལཱྀ།(Tibetan, Devanagari: ॡ, Romanized Sanskrit: ḹ, Literal meaning: Li), ཨེ་(Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: E), ཨཻ།(Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: Ai), ཨོ་(Tibetan, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: o, Literal meaning: O), ཨཽ།(Tibetan, Devanagari: औ, Romanized Sanskrit: au, Literal meaning: Au), ཨཾ་(Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: Am), ཨཱཿ།(Tibetan, Devanagari: अः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), which are rotated to the right and left by the distinction of means and wisdom. "Wherever in the house of the crown of the head" refers to the place of great bliss. "Thirty-two and four" refers to the form of lotus veins. Count them by the difference of looking up and looking down from there. Two Ālis are two rotations. One Kāli is the five groups and ཨནྟསྠ་(Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal meaning: ) and one side of ུཥྨ་ཎའི་(Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal meaning: ). The navel refers to the place of the navel. The secret hero is the nature of Bodhicitta, which combines with everything. One hundred and twenty-eight or twice sixty-four. Half ten refers to sixty-four itself. The letters are as before, Kāli rotates twice, and Āli rotates four times. The rest is easy to understand. Some, when practicing, "the union of the sun and vajra," means that in the navel of the extremely fierce, one should visualize a vajra like fire above the sun, gather the wind, and descend. Some consider the letters to be bindus, which means descending with white and red bindus, which is the adornment of bliss. Descending with short ones is ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པའོ།(Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal meaning: ). Four is practicing separately, which refers to what was said above. One is practicing knots, which will be shown below. The rest is easy to understand. "By what vajra union" refers to practicing the wheel of the secret vajra. "Thirty-two," etc., refers to visualizing the top and waist and its parts and root. "Only four" means gathering at the top, etc., with the movement of wind. Eight is the union of both above and below. Two is for the two great bliss, namely the difference of descending and reversing. "By descending, joy arises," etc., refers to Bodhi.
Chinese
这是就安住于乐空不二之心的差别而说的。现在宣说依靠瑜伽母的仪轨。 “何时自之种姓相合”， 意思是：自身具有美丽的装饰。“加持之后二无别合”，意思是：加持秘密心髓后进入金刚。“由此次第生起诸喜乐”。这是说由此次第生起诸喜乐。显示智慧母的差别，从业所生者是：从精血等所生的女子。智慧之女是善逝所化现。左方之母即是左方之母。心中所生者是从种子所化现的女子。以绳索束缚双足，是指双手紧紧拥抱而束缚。反转气息之铁钩，是指将气息向上提。其他容易理解。“日之火于脐间燃”，意思是：以何者从脐间以三摩地燃起拙火，勾召种子。或者以开合修习，等，是指以开合修习使青色风运转等的大乐，勾召菩提心，思维轮依次充满。瑜伽母等之义是：于受用及化身之处思维种子。方便等之义是：以大乐及法轮以种子增长。以蛇之索等之义是：以三摩地等从吽（藏文：ཧཾ།，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）中生出种子融化后思维周遍回旋。之后显示轮增长之时是：以何者于主尊之结合等，意思是：主尊之三摩地明亮后，从此融化于其他。或者瑜伽于大乐中，明亮后遍布生起毫毛竖立，三种显现将生起。这是说：以何者信赖于吽（藏文：ཧཾ།，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）而明亮，生起如阳焰等的征相，[（]生[,]毫毛[）]竖立，颤抖，跳动等后，从吽（藏文：ཧཾ།，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）中降下种子，生起三种喜乐。或者舍弃轮之结合等之义是：结是十六等菩提心之次第清净。何者恒常安住于此，等之义是：时时
English
This is said in terms of the difference of abiding in the mind of inseparable bliss and emptiness. Now I will explain the ritual based on the Yogini. "When one's own lineage is compatible," means: one has beautiful ornaments. "Blessing and then uniting without duality," means: blessing the secret essence and then entering the vajra. "Thereby gradually generating all joys." This means that all joys are gradually generated thereby. Showing the differences of the wisdom mothers, the one born from karma is: the girl born from semen, blood, etc. The wisdom daughter is the emanation from the Sugata. The left mother is the left mother herself. The one born in the heart is the girl emanated from the seed. Binding the feet with a rope means embracing tightly with the hands and binding. Reversing the iron hook of breath means raising the breath upwards. The rest is easy to understand. "The fire of the sun blazes in the navel," means: with what does one ignite the inner heat from the navel with samadhi, and summon the seed. Or by practicing opening and closing, etc., it means from the great bliss of moving the blue wind by practicing opening and closing, etc., summoning the bodhicitta and thinking that the wheels are gradually filled. The meaning of Yogini, etc., is: contemplating the seed in the place of enjoyment and emanation. The meaning of skillful means, etc., is: the great bliss and the wheel of dharma are increased by the seed. The meaning of the snake's lasso, etc., is: with samadhi, etc., thinking that the seed that arises from Hūṃ (藏文：ཧཾ།，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽) melts and revolves all around. Then, showing the time when the wheel increases is: with what, in the union of the main deity, etc., it means: when the samadhi of the main deity is clear, it melts into the other from it. Or, yoga in great bliss, after being clear and pervasive, the hairs stand on end, and the three appearances will arise. This means: with what, relying on Hūṃ (藏文：ཧཾ།，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽) and being clear, the signs such as mirages arise, [()] the hairs stand on end, trembling, throbbing, etc., and then descending the seed from Hūṃ (藏文：ཧཾ།，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽), generating the three joys. Or, the meaning of abandoning the union of the wheel, etc., is: the knot is the gradual purification of the bodhicitta, such as sixteen, etc. The meaning of whoever always abides in this, etc., is: constantly.