Tibetan
ད་པ་དང་ཕྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་འབྲེལ་ཏོ། །མ་སོང་བ་ལ་བདག་འོད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་སྟེ། ཙཀྲ་ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུཾ་བྷྲཱུཾ་ས་བྷྲཱུཾ་ཧ་བྷྲཱུཾ་ཨ་བྷྲཱུཾ་གྱིས་ཐོག་ལྔ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཕབ་སྟེ་བསྒྲལ་བའོ། །ཁང་པ་དབུབ་ནི་རང གི་ཉི་མའི་འབར་བའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་ལ་ཧ་ལྗང་གུ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ཏེ།རྡོ་རྗེའི་ཁང་པ་ཕྱོགས་བཞི་རུ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང་ཁ་དོག་ལྔར་གྲུབ་པར་གྱུར་པའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བཛྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཞེས་པ་དང་། བཛྲ་ ཛྭ་ལ་རཾ་གྱིས་འཁོར་ལོའི་ཁང་པ་དང་།མདའ་དང་མཚོན་ཆའི་ཁང་པ་དང་། མེའི་སྲུང་བར་ཤིན་ཏུ་འཐས་པར་གྲུབ་པའོ། །བསྲུང་བ་གྲུབ་ནས་བགེགས་གསོ་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མིག་གཡས་པའི་རཾ་གྱིས་སྡིག་པ་བསྲེགས་ཏེ་ཞི་བའོ། །གཡོན་པའི་ཨས་ཀུན་གཞི་ གསོས་ཏེ།གསད་པའི་དོགས་པ་དང་བཅས་པས་བྲོས་ཏེ་བྱེར་བའོ། །དེ་ནི་བསྲུང་བའོ། །དེ་འོད་ལས་བྱུང་ཉི་དཀྱིལ་དུ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བཅས་སྤྱན་དྲངས། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ནས་སྡིག་པ་བཤགས། །སྡོམ་པ་བཟུང་དང་ཡི་རང་དང་། །བསྔོ་དང་སྐྱབས་འགྲོ་ སེམས་བསྐྱེད་དེ།།ཞེས་བ་ལ། ཉི་མའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བྱས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་དྲངས་ཏེ། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཕོག་པས་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག་ནས། རྒྱུད་རང་ གོས་ཕྱིར་བཟློག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ།།དེ་འདི་ནི་རང་གི་སྙིང་གི་བདག་པོ་ཡིས། སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་གདན་ལ། བདག་པོ་འོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཞུག་པའོ། །ཕྱག་བཙལ་བ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སམ་ཡིད་ཅེས་པ་དང་ འབྲེལ་ཏོ།།མཆོད་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྟེ། ཕྱི་ནི་རྩ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། དབུལ་བའི་གནས་ཐ་དད་དུ་མཆོད་པའོ། །ནང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་རྩས་རང་རང་གིས་གཅིག་ཏུའོ། །གསང་བ་ནི་ལྷ་ཕོ་མོའི་མཆོད་པའོ། །གསུམ་ག་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་གསང་བས་མཉེས་པས་གསང་བའོ།།དེ་གོང་མའི་དོན་རྣམས་ཀུན་སྟོང་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི་གསུམ་ལས་གསུམ་གྱིས་གསུམ་པོ་རང་རང་དུ་མི་འཆབ་ཅིང་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པས་བཤགས་ཤིང་ཕྱིས་མི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི་སྤྱི་ དང་ཁྱད་པར་དེ་བླངས་པའི་དོན་ལས་ཕྱིས་མི་འདའ་སྟེ།ཡི་དམ་དངོས་སུ་བླང་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཡི་རང་བ་ནི་སྤྱི་ད
Chinese
这是现在和后来产生的词语联系。过去没有的，我触及光之坛城，以种子字 ཙཀྲ་（cakra，梵文天城体：चक्र，梵文罗马拟音：cakra，轮） ཨོཾ་（oṃ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，唵） བྷྲཱུཾ་（bhrūṃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，种子字） ཧཱུཾ་（hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽） བྷྲཱུཾ་（bhrūṃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，种子字） ས་（sa，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，萨） བྷྲཱུཾ་（bhrūṃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，种子字） ཧ་（ha，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，哈） བྷྲཱུཾ་（bhrūṃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，种子字） ཨ་（a，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，阿） བྷྲཱུཾ་（bhrūṃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，种子字）五次又五次降下，以此来降伏。建造房屋，是从自己的太阳般燃烧的ཧཱུཾ་（hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）中，光芒向十方放射，哈（ha，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，哈）是绿色的，各种颜色，金刚的房屋在四个方向，变成白色和五种颜色。念诵 ཧཱུཾ་（hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽） ཧཱུཾ་（hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）。念诵 ོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་（oṃ vajra cakra hūṃ hūṃ，梵文天城体：ओं वज्र चक्र हूं हूं，梵文罗马拟音：oṃ vajra cakra hūṃ hūṃ，嗡 瓦吉拉 恰克拉 吽 吽），以及བཛྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་（vajra hana hana，梵文天城体：वज्र हन हन，梵文罗马拟音：vajra hana hana，金刚 击 击），以及བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་（vajra jvāla raṃ，梵文天城体：वज्र ज्वाल रं，梵文罗马拟音：vajra jvāla raṃ，金刚 火焰 燃）用轮的房屋，箭和武器的房屋，以及火的守护变得非常坚固。守护成就后，供养魔障是因为没有慈悲。用右眼的རཾ་（raṃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，燃）烧掉罪恶而平息。用左眼的ཨ་（a，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，阿）滋养万物的基础，带着被杀的恐惧逃散。这是守护。从那光中出现，在太阳的中心，迎请上师和佛陀。顶礼供养后，忏悔罪业。受持戒律和随喜，回向和皈依，发起菩提心。说罢，从太阳的ཧཱུཾ་（hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）中放射光芒，为了无余和没有剩余的众生，以十二行谊的方式利益，融入智慧尊的心中，迎请那个精华，触及我的相续，四种障碍清净，相续如同衣服反过来穿一样。这是自己心中的主人，在狮子等座垫上，迎请主人光之上师和佛陀安坐。顶礼是用身语意，或者与意相连。供养是外内密，外是供养根脉，天女，和贫穷之处。内在的天女们用自己的根脉各自合一。秘密是男女本尊的供养。三者都用大手印秘密来取悦，所以是秘密。那以上的意思都是空性无上的。忏悔罪业是用三者从三者中，三者各自不隐瞒，带着后悔来忏悔，并且与以后不做相连。受持戒律是共同和特殊，从领受那个意义后，以后不违越，与真实受持本尊相连。随喜是共同的
English
These are the connections of words that arise now and later. What did not come in the past, I touched the mandala of light, with the seed syllables chakra (cakra, Devanagari: चक्र, Romanization: cakra), oṃ (oṃ, Devanagari: ओं, Romanization: oṃ), bhrūṃ (bhrūṃ, Devanagari: भ्रूं, Romanization: bhrūṃ), hūṃ (hūṃ, Devanagari: हूं, Romanization: hūṃ), bhrūṃ (bhrūṃ, Devanagari: भ्रूं, Romanization: bhrūṃ), sa (sa, Devanagari: स, Romanization: sa), bhrūṃ (bhrūṃ, Devanagari: भ्रूं, Romanization: bhrūṃ), ha (ha, Devanagari: ह, Romanization: ha), bhrūṃ (bhrūṃ, Devanagari: भ्रूं, Romanization: bhrūṃ), a (a, Devanagari: अ, Romanization: a), bhrūṃ (bhrūṃ, Devanagari: भ्रूं, Romanization: bhrūṃ), descending five times again and again, to subdue with this. Building the house, from the burning hūṃ (hūṃ, Devanagari: हूं, Romanization: hūṃ) of one's own sun, rays radiate in the ten directions, ha (ha, Devanagari: ह, Romanization: ha) is green, various colors, the vajra house in the four directions, becomes white and five colors. Recite hūṃ (hūṃ, Devanagari: हूं, Romanization: hūṃ) hūṃ (hūṃ, Devanagari: हूं, Romanization: hūṃ). Recite oṃ vajra cakra hūṃ hūṃ (oṃ vajra cakra hūṃ hūṃ, Devanagari: ओं वज्र चक्र हूं हूं, Romanization: oṃ vajra cakra hūṃ hūṃ), and vajra hana hana (vajra hana hana, Devanagari: वज्र हन हन, Romanization: vajra hana hana), and vajra jvāla raṃ (vajra jvāla raṃ, Devanagari: वज्र ज्वाल रं, Romanization: vajra jvāla raṃ), with the house of the wheel, the house of arrows and weapons, and the protection of fire becomes very solid. After the protection is accomplished, offering to the obstacles is because there is no compassion. With the raṃ (raṃ, Devanagari: रं, Romanization: raṃ) of the right eye, burn away sins and pacify. With the a (a, Devanagari: अ, Romanization: a) of the left eye, nourish the basis of all things, fleeing and scattering with the fear of being killed. This is protection. From that light appearing, in the center of the sun, invite the guru and the Buddhas. After prostrating and making offerings, confess sins. Take vows and rejoice, dedicate and take refuge, generate bodhicitta. Having said that, from the hūṃ (hūṃ, Devanagari: हूं, Romanization: hūṃ) of the sun, rays radiate, for the sake of all sentient beings without remainder, benefiting in the manner of the twelve deeds, dissolving into the heart of the wisdom beings, inviting that essence, touching my continuum, the four obscurations are purified, the continuum is like clothes turned inside out. This is the master of one's own heart, on the cushions of lions and so on, inviting the master, the guru of light, and the Buddhas to be seated. Prostration is with body, speech, and mind, or connected with mind. Offering is outer, inner, and secret, outer is offering to the roots, goddesses, and places of poverty in different ways. The inner goddesses each unite with their own roots. Secret is the offering of male and female deities. All three are pleased by the great mudra secret, so it is secret. Those above meanings are all emptiness and supreme. Confessing sins is with the three from the three, the three each not concealing, confessing with regret, and connected with not doing it later. Taking vows is common and special, from receiving that meaning, not transgressing later, connected with truly taking the yidam. Rejoicing is common
Tibetan
ང་ཁྱད་པར་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་ལ་གོས་སྔོན་པོའི་ཆོས་འདི་ལས་ལྷག་པ་གཞན་སུ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དོན་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་པར་ཡོངས་སུ་ གཟུང་བས།།དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ཅེས་པའོ། །དེས་ནི་དེའི་སྟོང་པ་མི་འགྲོ་བར་གཞུག་པ་དང་། འབྲས་བུ་མེད་པའི་དོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བསྔོའོ། །སྐྱབས་འགྲོ་ནི་ཕྱི་མའི་ལྷ་ཡོངས་སུ་བཅད་དེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གོས་སྔོན་ ཅན་ལ་བདག་ཉིད་འདུད་ཅིང་།སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པའི་དོན་བྱས་ཤིང་། བདག་ཉིད་སྐྱབས་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོས་ལམ་ལ་གནས་པ། ས་གཅིག་པས་གཉིས་པ་དང་ གསུམ་བསྐྱེད་ཅིང་འཛེག་པ་སྟེ།གོང་གི་དགེ་ཤུལ་གྱི་དགེ་བ་དང་བ་མ་ལུས་པས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཞེས་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་ལོ། །ད་ནི་ལམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། དགེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་རྣམས་ རྒྱུ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་མང་པོ་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་ཏོ།།ཚད་མེད་བཞི་པོ་སྔོན་བཏང་ནས། །ཞེས་པ་ལ། བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་བཞི་རིམ་པས་བསྒོམས་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་བདག་རང་འབྲེལ་པའི་བདག་པོས་རྒྱུ་དང་གླན་ ཞེས་པའོ།།སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐུན་པ་སྤྲུལ་པའི་ནུས་པ་ཞེས་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་ཞེས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་སྔགས་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་ནང་མ་ལུས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ བས་ཆོས་སྐུའི་རྒྱུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་རྣམས་རྒྱུ་སྟེ་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །སྔགས་བསྐྱེད་འབྱུང་བ་གཞས་ཡས་བཅས། །ཉི་སྟེང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ། རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བ་བློ་རབ་རྣམས་ལ་ནི། གོང་ནི་གོང་གི་དག་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུབ་པའི་དུས་ སུ་སྲུང་ཡང་སྣང་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་བརྟེན་ནོ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ།ཐ་མའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ནི། དང་པོ་ཡོད་པའི་བློ་བརྟན་པའི་ཁང་པ་གྲོང་གི་རྐྱེན་གྱིས་མི་གཡོ་སྟེ། བློ་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་བསྐྱེད་ནི་ཡཾ་དང་རཾ་དང་བཾ་ལཾ་སུཾ་ལས་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པས་ བསྐྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།རི་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཁང་པར་རང་གི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་སྟེང་བྷཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ལས་བརྩིགས་པ་སྒོ་བཞི་ཀ་བ་
Chinese
我，在殊胜无上的道上，没有比这身穿蓝衣的法更殊胜的了。因为与殊胜义相关联，所以被完全领受。这意味着获得与其相关的殊胜能力。因此，为了使其空性不落空，并消除无果的疑虑，将七支供养回向于菩提。皈依是指断绝外道的诸神，向特别殊胜的蓝衣者敬礼，为所有众生做无余之事，并与“我皈依”相关联。所谓发心，是指菩萨种姓的男子或女子安住于道上，从一地生起二地和三地，并向上攀登。通过以上善业的功德，与“救度所有众生脱离轮回”之义相关联。现在，道之发心，与“获得殊胜功德”之义相关联。这些是因，与“获得圆满受用身的众多相好”之义相关联。首先发出四无量心，是指依次修习慈、悲、喜、舍四无量心，众生与我自他相关联，是因和酬谢。以无数化身，与佛果相应的化身能力，以及从一切清净中，是指智慧聚是空性，或者以咒语等内外一切安住于空性中，远离戏论，是法身的因之义。这些是因，是首先应做的次第。咒语生起，包含生处和宫殿。所谓“日上”之义，对于金刚守护的智者来说，上面是以上面的清净为空性，后来在宫殿建成之时，虽然守护也显现，但瑜伽士依靠智慧。对于最后的人来说，最初有稳固的智慧之屋，不会因村庄的因缘而动摇，因为是智慧的差别。咒语生起是指从यं（藏文，梵文天城体yam，梵文罗马拟音yam，风）和रं（藏文，梵文天城体ram，梵文罗马拟音ram，火）和वं（藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vam，水）लं（藏文，梵文天城体lam，梵文罗马拟音lam，地）सुं（藏文，梵文天城体sum，梵文罗马拟音sum，空）等生起的坛城依次生起之义。在须弥山等的房屋中，与其自身的颜色相符。其上从भूं（藏文，梵文天城体bhūṃ，梵文罗马拟音bhūṃ，地）生起宫殿，由五宝建造，四门柱子
English
I, on the supreme and unsurpassed path, there is nothing more excellent than this doctrine of the blue robes. Because it is associated with the meaning of excellence, it is fully embraced. This means obtaining the special abilities associated with it. Therefore, in order to prevent its emptiness from being in vain and to eliminate the doubt of fruitlessness, the seven-branch offering is dedicated to Bodhi. Taking refuge means cutting off the gods of external paths, paying homage to the particularly excellent blue-robed one, doing the meaning of all beings without exception, and being associated with "I take refuge." The so-called generation of Bodhicitta refers to a son or daughter of the Bodhisattva lineage who abides on the path, generating the second and third grounds from the first ground, and climbing upwards. Through the merits of the above virtuous deeds, it is associated with the meaning of "liberating all beings from samsara." Now, the generation of Bodhicitta on the path is associated with the meaning of "obtaining special merits." These are the causes, associated with the meaning of "obtaining many signs and examples of the enjoyment body." First, sending forth the four immeasurables refers to sequentially meditating on the four immeasurables of love, compassion, joy, and equanimity, beings and myself being related to each other, being the cause and reward. With countless emanations, the ability to emanate corresponding to the fruit of Buddhahood, and from all purity, refers to the wisdom aggregate being emptiness, or with mantras, etc., all internal and external abiding in emptiness, being free from elaboration, being the cause of the Dharmakaya. These are the causes, the order of what should be done first. Mantra generation includes the place of origin and the palace. The meaning of "above the sun" means that for the Vajra-protected wise ones, the above is emptiness by the above purity, and later when the palace is built, although protection also appears, the yogi relies on wisdom. For the last people, the first stable house of wisdom does not move due to the causes of the village, because it is a distinction of wisdom. Mantra generation means the mandala arising from yaṃ (wind), raṃ (fire), vaṃ (water), laṃ (earth), suṃ (space), etc., arising in sequence. In the houses of Mount Meru, etc., it matches its own color. Above that, from bhūṃ (earth) arises the palace, built of five jewels, with four doors and pillars.