Tibetan
་ཧཱུཾ་སྭ་བྷྲཱུཾ་ཧ་བྷྲཱུཾ་ཨ་བྷྲཱུཾ་། ཐོག་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཕབ་སྟེ་བསྒྲལ་བའོ། །ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་ཧ་འཕྲོས་པས། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དང་། །མེ་ཡི་ཁང་པ་ཡོངས་སུ་དབུབ་། །བཛྲ་ཙཀྲ་ཧ་ན་དང་། །ཛྭ་ལ་རཾ་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ ཟེར་ནི་རང་གི་ཉི་མ་འབར་བའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་ལ་ཧ་ལྗང་གུ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ཏེ།རྡོ་རྗེ་ཁང་པ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔར་གྱུར་ཏེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཁོར་ལོ་ནི་འཁོར་ལོའི་ཁང་པ་དྲུག་པ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་དང་ འབྲེལ་ཏོ།།རལ་གྲི་ནི་མདའ་དང་མཚོན་ཆའི་ཁང་པ་སྟེ། བཛྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །མེ་ཡི་ཁང་པ་ཡོངས་སུ་དབུབ་ནི། མེའི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་འཐམས་པར་གྲུབ་པ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རེ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །གཡས་པའི་རཾ་དང་གཡོན་པའི་ཨ། །སྙིང་རྗེས་བགེགས་གསོས་ འབྱེར་བར་འགྱུར།།ཞེས་པ། བསྲུང་བ་གྲུབ་ནས་བགེགས་གསོས་པ་མ་གསོས་ན་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཡས་པའི་རཾ་དང་ནི་མིག་གཡས་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་སྡིག་པ་བསྲེགས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གཡོན་པའི་ཨ་ནི་གཡོན་པའི་ཨས་ཀུན་གཞི་གསོས་ཏེ་ གསོད་པའི་དོགས་པ་དང་བཅས་པས་བྲོས་ཏེ་བྱེར་བའོ།།བགེགས་གསོས་འབྱེར་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །རྒྱུད་འོས་གྱུར་ནས་རང་བྱུང་གི་།དེ་འོད་ལས་བྱུང་ཉི་དཀྱིལ་དུ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བཅས་སྤྱན་དྲངས། །བླ་མ་མི་བསྐྱོད་གཟུགས་འཛིན་ལ། །ཞེས་པ་ རྒྱུད་འོས་གྱུར་ནས་ནི་ཉི་མའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་མ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བསྡུ་བ་བཞིའམ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བྱས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ།དེ་ཉིད་དྲངས་ཏེ་རྒྱུད་ལ་ཕོག་པས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དག་པའོ། །དཔེར་ན་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་དངས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ པའོ།།རང་བྱུང་གི་ནི་གདན་ཐོག་ཏུ་ཧཱུཾ་སྲོག་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེའོ། །དེ་འོད་ལས་བྱུང་ནི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དང་བཅས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཉི་དཀྱིལ་དུ་ཞེས་པས་གདན་ཉི་མ་པདྨ་དང་སེང་གེ་ རྣམས་ལ་བཞུགས་པའོ།།བླ་མ་མི་བསྐྱོད་གཟུགས་འཛིན་ལ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུས་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའོ། །ཕྱག་འཚལ་ཕྱི་ནང་བཞི་ཡིས་མཆོད། །སྡིག་པ་བཤགས་ནས་སྡོམ་པ་བཟུང་། །ཡི་རང་བསྐུལ་དང་གསོལ་གདབ་པ། །བསྔོ་དང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་ བསྐྱེད་དེ།།ཞེས་པ་ནི། ཕྱག་འཚལ་ནི་གསུམ་ཀ་ཚོགས་པའམ། ཡང་ན་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །ཕྱི་ནང་བཞི་ཡིས་མཆོད་པ་ནི། །ཕྱི་ནི་རྫས་དང་ལྷ་མོ་དང་། །དབུལ་བའི་གནས་ཐ་དད་དུ་མཆོད་པའོ། །ནང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་རྫས་རང་རང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའོ། །གསང་བ་ནི་ལྷ་མོའི་ མཆོད་པ་གསང་བས་མཉེས་པས་གསང་བའོ།།དེ་གསུམ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ། །སྡིག་པ་བཤགས་ནི་གསུམ་ལ་གསུམ་གྱིས་གསུམ་པོ་སོ་སོ་རང་རང་དུ་མི་འཆབ་ཅིང་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པས་བཤགས་ཤིང་དམ་འཆའ་བའོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པའི་ རྗེས་ནས་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཏེ་བླངས་པའི་དོན་ལས་ཕྱིར་མི་འདའ་བ་སྟེ་རིགས་དྲུག་གི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ།།ཡི་རང་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་ལས་ལྷག་པ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་དོན་བསྐུལ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ བསྐོར་བ་སྟེ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ།།གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མི་མངའ་ཡང་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྣང་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །བསྔོ་དང་ནི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔོ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ བསྔོ་བའོ།།སྐྱབས་འགྲོ་ནི་ཕྱིའི་ལྷ་ཡོངས་སུ་བཅད་དེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་ལ་བདག་ཉིད་འདུད་ཅིང་སྐྱབས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་ནི་གཉི་གའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ལམ་བསྐྱོད་ལ་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བློ་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་ལམ་ ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་རོ།།སྟེ་ཞེས་པ་ལྷག་པའི་དོན་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དེར་མ་ཟད་དེ་ཚད་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་དོན་ནོ། །ཚད་མེད་བཞི་པོ་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད། །ཅེས་པ་ནི། བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་ དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་བཞི་རིམ་པས་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཡུལ་ལ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ལ་ཚད་མེད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ནུས་པའོ།།རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་རྣམ་པ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས། །ཞེས་པ་ནི་མོས་པའམ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་ནང་སེམས་ཅན་ དང་།མི་རྒྱུ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་ཀུན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟོང་པར་གྲུབ་པའོ། །སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་སྐུའི་རྒྱུའི་དོན་ནོ། །རྒྱུ་གསུམ་དང་ཚོགས་གཉིས་ལས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའོ། །ལས་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན
Chinese
吽 梭 仲 吽 哈 仲 吽 阿 仲。又从顶上反复降下而诛杀。（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出哈光芒，金刚轮、宝剑和火焰的房屋完全覆盖。金刚轮哈纳和火焰让也完全念诵。所谓吽字的光芒，是自己太阳燃烧的吽字放出光芒，哈字绿色等各种颜色向十方放射，金刚房屋在各个方向变成白色等五种颜色，念诵吽吽。轮是轮的第六个房屋，与嗡 金刚轮 吽吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：嗡 वज्र चक्र हुं हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra cakra hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚轮，吽，吽）相连。宝剑是箭和武器的房屋，与金刚哈纳哈纳相连。火焰的房屋完全覆盖，是火焰的房屋非常密集地形成，与金刚火焰让相连。右边的让和左边的阿，以慈悲滋养邪魔使其逃散。意思是说，守护成就后，如果邪魔没有得到滋养，那就是与慈悲分离。右边的让字是燃烧右眼的昏花的罪恶，与慈悲相连。左边的阿字是用左边的阿字滋养阿赖耶识，带着杀害的疑虑而逃散。与滋养邪魔使其逃散相连。相续适合后，从自生中，那从光中产生在日轮中，迎请上师和佛陀等，上师不动尊执持形象。意思是说，相续适合后，从太阳的吽字放出光芒，以四种摄受或十二行仪的方式利益所有众生，融入智慧尊的心中。迎请那尊，加持相续，从而清净所有业障。例如，变得像清澈的水晶的颜色一样。自生的是在座垫上以吽字命脉的方式存在的那尊。那从光中产生，是从种子字放出光芒，迎请上师和佛陀等，也就是菩萨们。对他们来说，在日轮中，是指坐在太阳、莲花和狮子等座垫上。上师不动尊执持形象，是指光芒的放射和收摄，以不动尊的形象安住。顶礼，以四种内外供养，忏悔罪业后受持戒律，随喜、劝请和祈祷，回向和皈依发心。
English
Hūṃ Sva Bhrūṃ Ha Bhrūṃ A Bhrūṃ. Again and again descending from the top and subduing. From the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) syllable, the light of Ha radiates, the Vajra wheel, sword, and house of fire are completely covered. Vajra Chakra Hana and Jvala Raṃ are also completely recited. The so-called light of the Hūṃ syllable is the light radiating from the Hūṃ syllable of one's own burning sun, with Ha green and various colors radiating in the ten directions. The Vajra house in each direction transforms into five colors, such as white, and Hūṃ Hūṃ is recited. The wheel is the sixth house of the wheel, connected to Oṃ Vajra Chakra Hūṃ Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र चक्र हुं हुं, Sanskrit Romanization: oṃ vajra cakra hūṃ hūṃ, Literal Chinese Meaning: Oṃ, Vajra Wheel, Hūṃ, Hūṃ). The sword is the house of arrows and weapons, connected to Vajra Hana Hana. The house of fire is completely covered, which is the house of fire being formed very densely, connected to Vajra Jvala Re. The Raṃ on the right and the A on the left, with compassion, nourish the obstacles, causing them to scatter. It means that after protection is accomplished, if the obstacles are not nourished, it is separation from compassion. The Raṃ syllable on the right burns the sin of the right eye's dimness, connected to compassion. The A syllable on the left nourishes the Alaya with the A syllable on the left, fleeing and scattering with the doubt of killing. Connected to nourishing the obstacles and causing them to scatter. After the continuum is suitable, from the self-born, that which arises from light in the center of the sun, invite the Guru and Buddhas, etc., the Guru Akshobhya holds the form. It means that after the continuum is suitable, light radiates from the Hūṃ syllable of the sun, benefiting all sentient beings in the manner of the four means of gathering or the twelve deeds, dissolving into the heart of the Wisdom Being. Inviting that one and striking the continuum, thereby purifying all obscurations. For example, becoming like the clear color of crystal. The self-born is that which exists on the seat in the manner of the Hūṃ syllable life force. That which arises from light is the light radiating from the seed syllable, inviting the Guru and Buddhas, etc., that is, the Bodhisattvas. For them, in the center of the sun, it refers to sitting on seats of sun, lotus, and lion, etc. The Guru Akshobhya holding the form refers to the radiation and gathering of light, abiding in the form of Akshobhya. Prostrate, offer with the four outer and inner offerings, confess sins and take vows, rejoice, exhort, and pray, dedicate and take refuge, generate Bodhicitta.
Chinese
是也。所谓顶礼，是三者全部聚集，或者以意念。以外内四种供养是：外是供养物品和天女，以及布施的处所，各不相同。内之天女们的自己的供品各自确定。秘密是天女的供养以秘密而喜悦，故为秘密。这三者都证悟为大手印是无上的。忏悔罪恶是以三对三，三者各自不隐瞒，并带着后悔而忏悔并发誓。之后，从相续清净之后受持律仪，是共同和特殊的，从领受的意义上不退转，即与六道的律仪等相关联。随喜是共同和特殊的，没有比无上的道更高的了。特殊的意义是劝请，即转法轮，是共同和分别的。请白是虽然不入涅槃，但为了调伏众生而显现，为此而祈请。回向是为使果具有殊胜性而回向，即为菩提而回向七支。皈依是完全断绝外道神，特别皈依殊胜的穿蓝色衣服者，意思是自己敬礼并寻求庇护。发心是以二者的力量从轮回中解脱，具有使行道获得菩提果的意念。这是为了修习特殊的道。所谓“等”是剩余的意思，不仅是福德的积累，也是无量的。这些是成就报身的因的意义。完全生起四无量心。所谓慈爱、悲心、喜悦、舍心四者依次修习，因为对境是无量的，所以是善业无量的化身之能力。因和非因各种各样，一切完全清净。所谓凭借信心或者空性（藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性）的咒语的力量，因和内有情，以及非因外器世界各种各样，能取和所取的分别念一切完全清净，成就空性。远离戏论是法身的因的意义。从三因和二资粮中成就果。业是原因的意思。
English
It is so. The so-called prostration is the gathering of all three, or with the mind. The outer and inner four offerings are: the outer is the offering of objects and goddesses, as well as the places of almsgiving, which are different. The inner goddesses' own offerings are each determined. The secret is that the goddesses' offerings are pleased by secrecy, hence it is secret. The realization of all three as Mahamudra is unsurpassed. Confessing sins is with three against three, each of the three does not conceal, and confesses with regret and vows. Then, after the continuum is purified, taking vows is common and special, and does not retreat from the meaning of taking, that is, it is related to the vows of the six realms, etc. Rejoicing is common and special, and there is nothing higher than the unsurpassed path. The special meaning is exhortation, that is, turning the wheel of Dharma, which is common and distinct. Supplication is that although one does not enter Nirvana, one appears for the sake of taming beings, and one prays for this. Dedication is to dedicate in order to make the fruit have special qualities, that is, to dedicate the seven branches to Bodhi. Taking refuge is to completely cut off the external gods, and especially to take refuge in the superior blue-clothed one, which means to prostrate oneself and seek protection. Generating the mind is to be liberated from samsara by the power of the two, and to have the intention to obtain the fruit of Bodhi by practicing the path. This is for practicing the special path. The so-called "etc." is the meaning of remainder, not only the accumulation of merit, but also immeasurable. These are the meaning of the cause for accomplishing the Sambhogakaya. Completely generate the four immeasurables. The so-called four, loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, are practiced in sequence, because the object is immeasurable, so it is the power of the immeasurable manifestation of good deeds. Causes and non-causes are all kinds, and everything is completely pure. The so-called power of faith or the mantra of emptiness (Tibetan: ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།，Sanskrit Devanagari: शून्यता，Sanskrit Romanization: shunyata, Chinese literal meaning: emptiness), causes and inner sentient beings, as well as non-cause outer container world are all kinds, the duality of grasper and grasped, all conceptualizations are completely pure, and emptiness is accomplished. Being free from elaboration is the meaning of the cause of Dharmakaya. The fruit is accomplished from the three causes and the two accumulations. Karma is the meaning of cause.