Tibetan
་དང་འབྲེལ་བའི་སྡོམ་པ་བླང་། །ཞེས་པའོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་དང་། །མི་ཚངས་སྤྱོད་བརྫུན་བཅོས་པའི་ཆང་། །གླུ་གར་རོལ་མོ་རྒྱན་བྱུག་པ། །མལ་སྟན་ཆེ་དང་ཁ་ཟས་སྤོང་། །འདི་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ སོ།།ཡང་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ། ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བླ་མས། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་གསད་མི་བྱ། །ཞེས་པས་སྡོམ་པ་བྱིན་ཏེ། ལོ་གཅིག་ཟླ་གཅིག་བར་དུ་བསྲུང་། །ཞེས་པ་གོང་མ་བཞི་དང་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ནས་ཇི་སྲིད་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །བསླབ་པ་ལྔ་པོ་ལེགས་ གཟུང་སྟེ།།ལོ་གཅིག་ཟླ་གཅིག་བར་དག་ཏུ། །སྡོམ་པ་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། དེ་ནས་ཇི་སྲིད་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་པ་ལ། སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་བསྙེན་དུ་སེམས་བསྐྱེད། དགེ་སློང་ངམ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ། ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དགེ་བསྙེན་གྱི་ལས་ ཀྱིས།དེའི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་ནི། ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྲུང་བའོ། །སྣ་འགའ་སྲུང་བ་ཕལ་ཆེན་ནོ། །རྩ་བ་བཞི་དང་མྱོས་པའི་ཁུ་བ་དང་། བསླབ་པ་ལྔ་པོ་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་གསུངས་པ། དེ་ཡང་ལོ་དང་ཟླ་བའི་བར་དུ་སྡོམ་ པ་གོང་མ་དེ་བརྟན་པོར་གཟུང་ཞེའོ།།དེ་ནས་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་གི། །བསླབ་པ་ལ་ནི་ལེགས་གནས་ནས། །མི་གཏོང་ལོའམ་ཟླ་བའམ། །སྡོམ་པ་ཉམས་པ་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། དེ་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱིས་མཁན་པོ་དང་བཙུན་པ་ལ། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསལ་ཞིང་། དཀོན་ མཆོག་ལ་ཕྱག་དག་གིས་སྤོང་བ་བཅུ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བླང་ཞིང་བསྲུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དགེ་སློང་གིས་བཙུན་པ་གསུམ་གྱི་མདུན་དུ་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་བླངས་པ་དང་། བསྲུང་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནས། རང་གི་བསླབ་པ་ལེགས་པར་བསྲུང་། །ཞེས་པའོ། ། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཆེད་དུ། མི་གཏོང་བར་ལོའམ་ཟླ་བའི་བར་དུ་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་བླང་ཞིང་བཤགས་ཞེས་སོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ། །གང་ཞིག་གིས་ནི་ལེགས་གནས་ན། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀུན་དུ། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །ཞེས་པ་ནི། སོ་སོར ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི།འདུ་བྱེད་ཤེས་པ་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པའོ། །བག་ཆགས་ལ་སེམས་བསླན་པས་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་གནས་པར་བྱས་ཏེ། མཁས་པ་ནི་བླང་བ་དང་བསྲུང་བ་དང་། བཅའ་བ་ཤེས་པས་བཅའ་ཞེས་པའོ། །སྲོག་གི་ ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་སྟེ།ཕུང་པོ་སྲོག་དང་བྲལ་ཡང་རང་གི་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བའོ། །གང་ཞིག་གིས་ནི་དེ་གོམས་འགྱུར། །གང་ཚེ་གོང་མའི་བསླབ་གནས་པས། །དེ་ཚེ་འོག་མའི་མིང་དང་བྲལ། །ཞེས་པ་ལ། གང་ཞིག་གིས་ནི་དེ་གོམས་འགྱུར་ནི། རྟེན་གྱི་གང་ ཟག་དེས་བསྙེན་གནས་དང་།དགེ་བསྙེན་དང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ། དང་པོར་རིམ་པར་གོམས་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །གང་ཚེ་གོང་མའི་བསླབ་གནས་ན། །འོག་མའི་མིང་དང་བྲལ་བ་ནི། །སྤང་བ་ཆེན་པོ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ན། ཆུང་ངུའི་སྤང་བྱ་ནི། སོར་མེད་དེ་གོང་མ་ཁྱབ་བྱ་ལ་དོན་ ཁྱད་པར་གནས་པ་སྟེ།འོག་མའི་དོན་གོང་མ་ལ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་ཅེས་པ་ནི། རྩ་དང་རྒྱུད་དང་ལོ་མ་དང་འབྲས་བུ་དང་ས་བོན་གྱིས་ཁྱབ་ཅེས་པའོ། །གོང་མ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་འོག་མའི་མིང་དང་བྲལ་ཞེས་པའོ། །དང་པོ་སྦྱིན་པ་བསླབ་བྱ་སྟེ། །དངོས་པོ་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་ ལྡན།ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མའམ་དཀོན་མཆོག་གི་མདུན་དུ། བཀྲ་ཤིས་པས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡིས། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ངེས་མཛད་པའི། །ཆོ་གས་སྡོམ་པ་བླང་བ་ ནི།།ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཚུལ་དུ་སྤྱད། །ཅེས་པའི་ཚིག་དང་འབྲེལ་ཏོ། །སྦྱིན་པ་ལ་དངོས་པོ་བཅུ་གཉིས་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་དོན་བཤད་པ་དང་། སྨྱུ་གུ་དང་སྣག་ཚ་དང་པོ་ཏི་བཞིའོ། །ཟང་ཟིང་ལ་ནོར་དང་དབྱིག་དང་ཟས་དང་གོས་ཏེ་གཉིས་པའོ། །སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ། སྲོག་དང་ལམ་ འཕྲང་དང་འཇིགས་སྐྱབས།བྱམས་པ་དང་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་རྣམ་དགུ་སྟེ། །བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་དང་། །ཤེས་རབ་གསུམ་སྟེ་གསུམ་དུ་བསྟན། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་སྡོམ་པ་དང་དགེ་བ་དོན་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྤངས་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ། བཟོད་ པ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་སེམས་པའི་བཟོད་པ་དང་།སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་གོ་ཆ་དང་སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཕྱིན་པ་གསུམ་མོ། །བསམ་གཏན་ནི་ཉེས་པ་སྤོང་བ་དང་། དབང་འབྱོར་བ་དང་། རྣམ་པར་གནས་པ་གསུམ་མོ། ། ཤེས་རབ་ནི་ཐོས་པ་བསམ་པ་བསྒོམ་པའོ། །གཞན་གྱི་མྱ་ངན་སངས་ལ་སོགས། །སེམས་ཅན་དོན་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལ། གཞན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་ལས་ངན་བ་སོགས་པའི་སྡིག་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཏེ། དང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ
Chinese
受持与之相关的戒律。 所谓的八支是：断命、盗取他人之财、非梵行、妄语、饮用掺杂之酒、歌舞音乐涂饰、高广大床以及舍弃食物。 这是戒律的戒条。或者对于具有三戒的上师，先行顶礼，上师说：“众生不应杀害。”以此给予戒律，守护一年一月。 这与前四者相关。之后，乃至菩提果之间， 善加受持五学处，一年一月之间， 稳固受持戒律。 其中，“之后，乃至菩提果之间”是指，以愿、行二心发起居士菩提心。在比丘或上师们面前，先行顶礼，以居士之业，受持其戒律。清净梵行的居士，是终身守护八支。守护某些支分是常态。 经中说，善加守护四根本和迷醉之物，以及五学处。 也就是在一年一月之间，稳固受持上述戒律。之后，沙弥、比丘， 善住于学处， 不舍弃年或月， 受持已毁坏之戒律。 其中的意思是，之后沙弥对于堪布和僧众，完全消除障碍之法，以对三宝的恭敬，受持并守护具有十种舍弃及其随从。比丘在三位僧人面前，受持二百五十三条戒律，并加以守护。 之后，“善加守护自己的学处”。 之后，为了密咒的誓言，不舍弃，在年或月之间，受持已毁坏之戒律并忏悔。 别解脱戒律， 无论何者善住于此， 智者们任何时候， 纵然为了生命也不舍弃。 意思是，别解脱戒律是，行蕴、识蕴、知惭知愧。 以串习对治烦恼，稳固之后， 依止的补特伽罗的戒律善加安住之后， 智者是了知受持、守护和安立而安立。 纵然为了生命也不舍弃，
English
Take the vows associated with it. The so-called eight branches are: killing, stealing the wealth of others, non-celibacy, lying, drinking adulterated alcohol, singing, dancing, music, adornment, large beds, and abandoning food. These are the precepts of the vows. Or, for a lama who possesses the three vows, after prostrating, the lama says, "Living beings should not be killed." By giving this vow, protect it for one year and one month. This is related to the previous four. Then, until enlightenment, well observe the five precepts, and for one year and one month, firmly uphold the vows. In that, "Then, until enlightenment" means, with the aspiration and action, generate the mind of a layperson. In front of monks or lamas, after prostrating, with the actions of a layperson, take those vows. A layperson who practices celibacy is one who protects the eight branches for as long as they live. Protecting some branches is the norm. It is said that the four root vows and intoxicating substances, as well as the five precepts, should be well protected. That is, for one year and one month, firmly uphold the above vows. Then, a novice monk or a fully ordained monk, well abiding in the precepts, do not abandon the year or month, take the broken vows. The meaning of this is that after that, the novice monk, for the Khenpo and the Sangha, completely eliminates the obstacles, and with respect for the Three Jewels, takes and protects the ten abandonments and their retinue. The fully ordained monk, in front of three monks, takes the two hundred and fifty-three vows and protects them. Then, "Well protect your own precepts." Then, for the sake of the tantric vows, do not abandon, and within a year or a month, take and confess the broken vows. The Pratimoksha vows, whoever abides well in them, the wise ones at all times, will not abandon them even for the sake of their lives. The meaning is that the Pratimoksha vows are, the aggregate of formations, the aggregate of consciousness, knowing shame and embarrassment. After stabilizing by reversing the mind on habitual tendencies, after the vows of the individual of reliance are well established, the wise one is the one who knows how to take, protect, and establish. Even for the sake of life, do not abandon,
Chinese
纵然生命殒逝，也不舍弃自己的律仪。如果有人习惯于此，当安住于更高的学处时，那时便脱离了较低者的名称。如是说。如果有人习惯于此，是指作为所依的补特伽罗，对于近住、居士和别解脱的律仪，首先要次第习惯。如是说。当安住于更高的学处时，便脱离了较低者的名称，是指安住于大大的舍弃处时，小小的舍弃物便荡然无存，因为高者遍及所遍及之处，意义殊胜地安住着，即低者的意义以果的方式遍及于高者，如同根、茎、叶、果、种子遍及一般。又因为高者是主要的，所以也说脱离了低者的名称。最初布施是所学，十二种事物皆具足。如是说，这是宣说利益有情之律仪，即在上师或本尊面前，以吉祥之心发起利益有情之心，如三世怙主，以何等方式真实证悟菩提，以仪轨受持律仪，以六度的方式行持。与此句相连。布施有十二种事物，法的布施有意义的解说，笔、墨、经函四种。财物的布施有财、物、食物、衣服这两种。救护的布施有，生命、道路、畏惧的救护，慈爱这四种，共十二种。律仪有九种，忍辱、精进、禅定，智慧三种，分为三种宣说。此意义是指律仪和善行利益，也就是与身语意三门断除相连。忍辱是对甚深法生信的忍辱，安忍痛苦，以及对于加害不以为意的忍辱。精进是盔甲、加行、究竟三种。禅定是舍弃过失，获得自在，以及如实安住三种。智慧是闻、思、修。其他人的忧伤等，一切转为利益有情之事，纵然为了生命也不舍弃。如是说，其他人的忧伤，指作恶等罪恶之人，首先是精进、智慧和慈悲。
English
Even if life is lost, one should not abandon one's vows. If someone becomes accustomed to this, when abiding in a higher training, then one is freed from the name of the lower one. So it is said. If someone becomes accustomed to this, it means that the individual who is the basis should first gradually become accustomed to the vows of lay practitioners, upasakas, and individual liberation. So it is said. When abiding in a higher training, one is freed from the name of the lower one, which means that when abiding in a great abandonment, the small things to be abandoned are completely gone, because the higher pervades the pervaded, and the meaning dwells in a special way, that is, the meaning of the lower pervades the higher in the manner of a result, just as the root, stem, leaves, fruit, and seeds pervade. Also, because the higher is the main one, it is said that one is freed from the name of the lower one. Initially, giving is what is to be learned, and twelve things are perfectly possessed. So it is said, this is the teaching of the discipline of benefiting sentient beings, that is, in front of the lama or deity, with auspiciousness, generating the mind of benefiting sentient beings, just as the protectors of the three times, in what way did they truly realize enlightenment, taking vows with rituals, practicing in the manner of the six perfections. It is connected with this sentence. Giving has twelve things, the giving of Dharma has the explanation of meaning, pen, ink, and four volumes of scriptures. The giving of material things has wealth, possessions, food, and clothing, these two. The giving of refuge has, life, road, protection from fear, and loving-kindness, these four, totaling twelve. Discipline has nine aspects, patience, diligence, meditation, and wisdom, three each, taught in three ways. This meaning refers to the benefit of vows and virtues, which is related to the abandonment of body, speech, and mind. Patience is the patience of believing in the profound Dharma, enduring suffering, and not minding harm done. Diligence is armor, application, and completion, three. Meditation is abandoning faults, obtaining freedom, and abiding in reality, three. Wisdom is hearing, thinking, and meditating. The sorrows of others, etc., all turn into the benefit of sentient beings, and even for the sake of life, one does not abandon it. So it is said, the sorrows of others, refers to evil people who do evil, etc., first is diligence, wisdom, and compassion.