Tibetan
ད་པའོ།། །།དེ་ནས་དགུག་པའི་ལས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བས་ལྕགས་ཀྱུའོ། །ཡང་ ན་རླུང་གི་རྔ་མོའམ།རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཀུག་ནས་འོང་བར་བསམ་མོ། །རླུང་དང་ལྕགས་ཀྱུས་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཡིས་ཀྱང་ནུས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སྔགས་གོང་དུ་བསྟན་ཏོ། །བསམ་གཏན་དྲག་པོ་ནི་གོང་མ་ཉིད་དོ། །ཀླུ་རིགས་དུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན། ། ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའོ། །འགུགས་འགྱུར་ཞེས་པ་ཐབས་འདི་ལས་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཁུགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཟངས་གཞོང་ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཞེས་པ་ཟངས་གཞོང་དུ་དགུག་ཅེས་སོ། །དེ་ནི་ཉེན་གྱིས་ཟིན་པའི་ལུས་ལ་སྦལ་པ་ལ་སོགས པ་བཀོད་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དབྱུང་བ་བྱས་ཏེ།ཟངས་གཞོང་དུ་དགུག་ཅེའོ། །དུག་གཞོམ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །སྨན་གྱིས་གསོ་ཞེས་པ་ནི། དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་གསོ་བའོ། །གང་གནོད་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ་ཞེས་པ་ནི། གང་ལ་གནས་ པའི་སར་བསྐྱལ་བའོ།།རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ལས་ལེའུ་བཅུ་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀླུ་གཟིར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་མི་འདུལ་བ་ནི་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་གཟིར་བའི་སྔགས་ནི་ཧ་ན་ལ་སོགས་པའོ། ། བསམ་གཏན་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ནི་གང་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པའི་ཁྲོ་བོས་བརྡེགས་པར་བསམ་མོ། །འོག་ཏུ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསམ། །ཞེས་པ་མེ་བརྒྱད་བསྒོམ་པའོ། །གཞན་གོ་སླ་རོ། །ཡུངས་ཀར་ཡུངས་ནག་ལ སོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་སུ་བསམས་ལ་བརྡེག་ཅེའོ།།ཁྲ་སྤྱང་ལ་སོགས་པ་ནི། ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀི་ལ་སོགས་པའི་གསོབ་ཀྱིས་བརྡབ་ཅིང་སྔགས་གོང་མའོ། །ཀླུ་གཟིར་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དགས་གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །མྱུར་དུ་ཐར་བ་ནི་མྱུར་དུ་གནོད་པ་ སེལ་བའོ།།རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའོ་སྒྲོན་མ་ལས་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་མཆོད་པ་སྟོན་ཏེ། ཉིད་ལ་ཉིད་མཆོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཉིད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་བདུག་པ་མོ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ སྤོས་སོ།།ཡང་ན་ཐོགས་པ་མེད་པས་རྡོ་རྗེའོ། །བདག་ཉིད་དྲི་ཡིས་རྒྱས་མཛད་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲིའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་མ་ཞེའོ། །མེ་ཏོག་ཐོགས་པ་མེ་ཏོག་མའོ། །བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བཀྲ་བས་བཀྲ་བའོ། །སྤོས་དང་སྨན་གྱི་འདེ་གུ་ ཐོགས་པས་དྲི་ཆབ་མའོ།།ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་པས་དག་མའོ། །མར་མེ་ཐོགས་པས་མར་མེ་མའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བྱེད་པས་གསལ་བྱེད་མའོ། །ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི། ཇི་སྲིད་དུ་བསམ་གཏན་ གྱིས་ཁྱབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཆོད་པའོ།།ཡང་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ནམ་མཁའི་གར་ཁྱབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོའི་རྒྱུད་ཚིམ་པས་བདེ་བའོ། །ཡང་ན། རྩ་ཡི་པདྨའི་སངས་རྒྱས་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་པས་བདེ། །ཞེའོ། །དེ་ཉིད་ ནི་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་སྟེ།ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཆོད་པ་ནི་ལག་པའི་མཆོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ལས་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་ལོ་སྔོན་བྱུང་སྟོན་ཏེ། བསྡུ་བ་ནི་ཀླུའི་ ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའོ།།སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །མེའི་འཁོར་ལོ་ནི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་པའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའོ། །དེས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། ཀླུ་ཚིག་པར་བྱས་ཞེས་ སོ།།བྲལ་ནས་དཔག་ཚད་གནས་སུ་འབྲོས། །ཞེས་པའོ། །བྲེད་ཤ་ཐོད་ནས་བྲོས་པའོ། །སླར་བསྡུས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་གསོས། །ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩིས་སོས་པར་གྱུར་པའོ། །སོ་སོའི་གནས་སུ་བཀོད་ཅེས་པ་ནི། སོ་སོའི་གནས་སུ་སོང་ཞེས་སོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །ཆུ་ ཡི་ངང་ལ་གནས་འདོད་ན།།ཞེས་པ་ནི། ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པར་འདོད། །ཅེའོ། །ཆུ་བརྒྱད་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས། །ཞེས་པ་ནི། གོང་མ་ལྟར་བསམ་པའོ། །འོག་མ་ནི་སྡོད་པའོ། །གཞན་ལའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྒོམས་ པས་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་སྨོས་པ་ཉིད་དོ།།རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ལས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྲ་མོའི་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པས། །ཞེས་པ་ནི། ཆོས་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐིག་ལེ་གནས་པ་དང་།རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་གནས་པ་ནི་ཕྲ་མོའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་མིང་དེ་སྐད་བྱ་བ་ཡོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཞེས་པའོ། །ཞུགས་པ་དང་དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་ པའོ།།འཁོར་གྱི་གནོད་སྦྱིན་ནི་མིག་མི་བཟང་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཞུས་པའོ། །ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཐིག་ལེའོ། །ཅིར་སྣང་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །ཞེས་པ་ནི། འབར་བའི་མེའི་ངང་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁུ་བ་ཞུ་བའོ། །དེ་ ཉིད་མཐའ་འདས་རང་བཞིན་མེད།།ཅེས་པ་ནི། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་དང་སྦྱོར་བས་ཞེས་པ་སྟེ། གཞན་ལས། བདེ་བའི་འཕྲོ་ འདུ་རབ་བྱེད་ཅིང་།།འོ་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ། །ཞེའོ། །འཁོར་གྱི་གནོད་སྦྱིན་མང་པོ་ཀུན། །ཞེས་པ་ནི། འཁོར་གྱི་གནོད་སྦྱིན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །སྔགས་དང་ངུས་དང་བརྒྱལ་བ་དང་། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་མཐོང་བས་སྔངས་པ་ ལ་སོགས་པའོ།།བསླང་སྟེ་བླ་མེད་དོན་བསྟན་པས། །ཞེས་པ་ནི། བརྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསླང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཕོ་ཉའི་མན་ངག་བཤད་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་ནི། གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་ཕོ་ཉའི་ལམ་ དུ་ཞུགས་པས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་པའོ།།འཁོར་གྱིས་སྐུ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད། །ཅེས་པ་ནི། འཁོར་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ། བསྟོད་པ་བྱས་ཤེའོ། །ལུང་གཞན་ལས། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་སྤྲུལ། །སུམ་ཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་དྲུག་བརྒྱད། །དྲུག་ ཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་དག་ཏུ།།ཐིག་ལེ་བཞི་ལས་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །དེས་ནི་བླ་མེད་མངོན་པར་འགྲུབ། །ཅེའོ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ལས་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྟོན་པའི་ཕྱིར། །འདུས་བའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན། །ཞེས་པ་ནི། འོག་མིན་གྱི་གནས་ན་ཞེས་པའོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་གོས་སྔོན་ཅན། །ཞེས་པ་གོང་དུ་བཤད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལ་རྫོགས། །ཞེས་པ་ནི། མཚན་དང་དཔེ་ བྱད་དང་ལྡན་པའོ།།ཡང་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་བའོ། །དངོས་མེད་དག་པ་ནི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །འཁོར་གྱི་ཀླུ་ཚོགས་འདུལ་ བའི་ཚེ།།ཞེས་པ་ནི། །འཁོར་ན་གནས་པ་ཀླུ་རིགས་བཞི་འདུལ་བའོ། །ཀླུ་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རབ་བརྒྱན་ནས། །ཞེས་པ་ནི་ཀླུ་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའོ། །ཀླུ་གཙོ་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་མཛད། །ཅེས་པ་ནི། སྦྲུལ་ནག་པོ་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་མཛད་ཅེའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀླུ་ ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་འགྱུར།དེའི་ལུ
Chinese
此为开端语。然后将讲述勾招之业。金刚铁钩是由金刚手的光芒所生，故为铁钩。或者观想从风的尾部，或从风的坛城之上勾招而来。如风与铁钩能成办，火亦有此能力，应如是添加。咒语已于前述。猛烈的禅定即是前述的禅定。“龙族众多所有一切”，是指王族等等。“勾招转变”是指用此方法以外的其他方法不行。如果问勾招应如何做？答：迎请到铜盆中。意思是说勾招到铜盆中。那是说在被危险控制的身体上，安放青蛙等，用咒语和手印驱除，勾招到铜盆中。摧毁毒害是指贪欲等等。用药医治是指用根基等医治。将所害送到何方是指送到其所居住的地方。《总集一切分别之明灯》第十章的解释完毕。然后将讲述降伏龙。用寂静之业无法调伏的，是指不会变得寂静的。降伏它的咒语是哈纳等等。禅定是指与该咒语相关的禅定。那是什么呢？观想手持金刚等器械的忿怒尊殴打。下方观想火轮，是指观想八堆火。其他容易理解。芥子、黑芥子等观想为忿怒尊的眷属而殴打。鹰、狼等是指用鹰和狼等的尸体抽打，咒语是之前的咒语。所示现的降伏龙的仪轨，对于其他的邪魔也应如是知晓。迅速解脱是指迅速消除损害。《总集一切分别之明灯》第十一章的解释完毕。然后讲述供养。自己供养自己是指自己所作的供养遍及自己，下面将讲述。金刚香女是指令金刚手欢喜的香。或者因为无有阻碍故为金刚。自己以香增长母，是指以香的供养令欢喜之母。花朵执持是花朵母。自己坛城明亮照耀故为照耀。香和药的堆
English
This is the beginning. Then the work of summoning will be explained. The Vajra Hook is a hook because it comes from the rays of Vajrapani. Or visualize summoning from the tail of the wind, or from above the mandala of the wind. Just as wind and hook can accomplish, fire also has this ability, it should be added in this way. The mantra has been shown above. The fierce meditation is the aforementioned meditation. "All the many dragon clans" refers to the royal clans and so on. "Summoning transformation" means that other methods besides this method will not work. If you ask how to summon? Answer: Invite into the copper basin. It means to summon into the copper basin. That is to say, on the body controlled by danger, place frogs etc., expel with mantras and mudras, and summon into the copper basin. Destroying poison refers to desire etc. Healing with medicine refers to healing with roots etc. Sending the harmed to where refers to sending them to where they live. The explanation of Chapter Ten of "The Lamp that Gathers All Distinctions" is complete. Then the subjugation of the dragon will be explained. Those who cannot be subdued by peaceful actions are those who will not become peaceful. The mantra for subduing it is Hana and so on. Meditation refers to the meditation related to that mantra. What is that? Visualize the wrathful deity holding vajras and other weapons beating. Below, visualize the wheel of fire, which means visualizing eight piles of fire. The rest is easy to understand. Mustard seeds, black mustard seeds, etc. are visualized as the retinue of the wrathful deity and beaten. Hawks, wolves, etc. refer to beating with the corpses of hawks and wolves, etc., the mantra is the previous mantra. The ritual of subduing the dragon that is shown, should also be understood in the same way for other demons. Quick liberation means quickly eliminating harm. The explanation of Chapter Eleven of "The Lamp that Gathers All Distinctions" is complete. Then the offering is explained. Offering oneself to oneself means that the offering made by oneself pervades oneself, which will be explained below. Vajra incense woman refers to the incense that pleases Vajrapani. Or because there is no obstacle, it is Vajra. The mother who increases herself with fragrance, refers to the mother who pleases with the offering of fragrance. The flower holder is the flower mother. One's own mandala shines brightly, therefore it is shining. A pile of incense and medicine
Chinese
由于接触了尿液，所以是尿液母。由于能净化一切烦恼，所以是清净母。由于接触了灯火，所以是灯火母。由于能照亮自身的坛城，所以是照亮母。如是尽所有，皆是大供养。意思是说，凡是禅定所遍及之处，都是供养。或者说，凡是虚空所遍及之处，都是大供养。由此，诸根的相续得以满足，所以是安乐。或者说，以菩提心供养根脉莲花中的佛，所以是安乐。这才是无上的供养，是特别殊胜的。真正的供养是远离手供养的。这是《总摄一切分别之灯》第十二章的讲解。 接下来讲述轮的先前出现，总摄是总摄龙族等。对于能总摄的等持，凡是具有那个名称的等持，就入于那个等持。火轮是第八轮。它的咒语已在前面讲过。它做什么呢？烧焦龙族等等。逃离后逃到一由旬的地方。意思是说，吓得魂飞魄散而逃跑了。再次总摄，用甘露和药物救活。意思是说，被甘露救活了。安置在各自的位置，意思是说，各自回到自己的位置。其他的很容易理解。如果想安住于水的自性中，意思是说，想要修习水轮。安住于水八等持中，意思是说，如前所思。下面的是安住。其他的也应如是理解。这样修习四轮，就能获得前面所说的功德。这是《总摄一切分别之灯》第十三章的讲解。 接下来要讲解圆满次第，安住于微细的等持中。意思是说，法和、化身和、受用和、大乐等，以及安住于明点，和安住于自生字是微细的。对于具有那个名称的等持，就入于那个等持。入于和安住于它的自性中，是属于同义词。轮的夜叉是丑目等，是他们请问的。微细的明点是四轮的明
English
Due to contact with urine, it is the urine mother. Because it can purify all defilements, it is the pure mother. Due to contact with the lamp, it is the lamp mother. Because it can illuminate its own mandala, it is the illuminating mother. All that exists is a great offering. It means that wherever meditation pervades, there is offering. Or, wherever the sky pervades, there is great offering. By this, the continuity of the senses is satisfied, so it is bliss. Or, offering the Buddha in the lotus of the root veins with bodhicitta, so it is bliss. This is the supreme offering, which is particularly excellent. True offering is free from hand offering. This is the explanation of Chapter Twelve of the Lamp That Gathers All Distinctions. Next, the previous appearance of the wheel is explained, gathering is gathering the Naga clans and so on. For the samadhi that can gather, whatever samadhi has that name, enters into that samadhi. The fire wheel is the eighth wheel. Its mantra has been mentioned before. What does it do? It burns the Naga clans and so on. After fleeing, they escape to a place of one yojana. It means that they were terrified and ran away. Again, gathering, they are revived with nectar and medicine. It means that they were revived by nectar. Placed in their respective positions, it means that they each returned to their own positions. The others are easy to understand. If you want to abide in the nature of water, it means that you want to practice the water wheel. Abiding in the water eight samadhi, it means thinking as before. The following is abiding. Others should also understand it in this way. By practicing the four wheels in this way, you can obtain the merits mentioned above. This is the explanation of Chapter Thirteen of the Lamp That Gathers All Distinctions. Next, the completion stage will be explained, abiding in the subtle samadhi. It means that the Dharma and, the emanation body and, the enjoyment body and, great bliss and so on, as well as abiding in the bindu, and abiding in the self-born letter are subtle. For the samadhi that has that name, enter into that samadhi. Entering into and abiding in its nature are synonymous. The yakshas of the wheel are Ugly Eye and so on, it is they who ask. The subtle bindu is the bindu of the four wheels.