Tibetan
་གྱུར་ཀྱང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ། ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་ས་མ་ཡ། སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་བྱས་ལྕེ་ལ་ཨ། །དགེ མི་དགེ་ཡི་ལུང་བསྟན་བྱ།།མེ་ཏོག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། །སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད། །ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པ་ནི། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་གཞན་སྨྲས་ན། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །བདུད་རྩི་ལྔས་བཀང་ཀ་པཱ་ལར། ། སྔགས་བཏབ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་སྦྱིན། །ཧཱུཾ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲོད་ཀ་ཋ་ཧཱུཾ། །ཤར་དུ་འདུག་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད། །དེ་ནས བརྩམས་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི།།རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ང་ཡིན་གྱི། །ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པ་ན། །མི་བདེ་མ་སྤངས་དུས་བྱས་ནས། །དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ། །ཕྱོགས་བཞི་ནས་ནི་དངོས་གྲུབ་བརྟག་།མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་དོར། །གསང་བ་བླ་མེད་མེ་ཏོག་འདི། །ཕོ་བྲང་ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་མཆོག་ལ།།ལས་དང་རྗེས་མཐུན་བརྩེ་བ་ཡིས། །རིགས་དང་མཐུན་པར་འབབ་པར་ཤོག་།པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ་བཛྲ། ལྷ་ཡི་སྟོད་དང་རྐེད་པ་དང་། །སྨད་དང་ཉེ་རིང་གཙོ་འཁོར་གྱི། །བྱེ་བྲག་དངོས་གྲུབ་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བླ་མས་མེ་ཏོག་བླངས། །སློབ་མའི་མགོར་ བཅིངས་སྔགས་འདི་བརྗོད།།ོཾ་དྷརྨ་ཀུཎྜ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། ལྷ་བསྟིམ་རིགས་ཀྱི་མིང་ཡང་གཟུང་། །སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མ་རིག་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་དབྱེ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་མཐོང་བར་ཤོག་།བཛྲ་ཙཀྵུ་པ་ཏྲ་ལཾ་ཧྲི། །གདོང་ གཡོགས་བཤུས་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད།།དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །མཐོང་ན་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་གྱུར། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྣོད་དུ་འགྱུར། །རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན། །དེ་ནས་སློབ་མ་དད་ལྡན་ པས།།བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །ཡོན་མཆོག་བླ་མེད་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་གསོལ་བ་གདབ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་མཛད་པ། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་ནི་སློབ་དཔོན་མཆོག་བགྱིད་དོ། །ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་འདུག་།རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པས། །ཆུ་རྣམས་ཐོད་པའམ་བུམ་པར་བསྡུས། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་དྲིལ་བུར་ལྡན། ། རིགས་ལྔ་རིག་པའི་ལྷ་མོར་ལྡན། །བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་བྱས་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བའི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དྲི་མ་མེད། །ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་རྣམ་དག་འདིས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ོཾ་ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་དམ་པ འདིས།།སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བྲལ་ནས། །མི་བསྐྱོད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་འཐོབ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཤོག་།ལུགས་མའམ་ཐང་ག་འབུར་བྲིས་པའི། །གསེར་སོགས་དབུ་རྒྱན་རིན་འབྱུང་བསམ། །དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་དམ་པ་འདིས། །སེམས་ཅན་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་། ཡིད་བཞིན་བསམ་པ་འགྲུབ་བྱེད་པ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ོཾ་བཛྲ་ས་མནྟཱ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུཾ་ཏིཥྛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་དམ་པ་འདིས། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བདེ་བར་གཤེགས། །བདག་གི་མགོ་ལ་བརྒྱན་གྱུར་ཏེ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དངོས་གྲུབ ཤོག་།རིན་ཆེན་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཅུག་བྱས་ལ། །ལག་ཏུ་གཏང་ལ་ཚིག་འདི་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །མི་ཕྱེད་རྣམ་དག་འོད་གསལ་སྟོང་། །དམ་ཆོས་འབྱུང་བའི་སྒོར་གྱུར་པ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ོཾ་བཛྲ་པྲ་ཏི་བེ་ཤ་ཡ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་དམ་པ་འདིས། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དངོས་གྲུབ་ཤོག་།དྲིལ་བུར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཅུག་།ལག་པ་གཡོན་གཏད་ཚིག་འདི་བརྗོད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡིས། ། འགྲོ་དོན་མཉམ་པ་མེད་བྱེད་པ། །འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །དྲིལ་བུ་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ོཾ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨ་ནུཥྛཱ་ན་སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་དམ་པ་འདིས། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ བདག་གྱུར་ཏེ།།དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཤོག་།རྣམ་སྣང་བསྐྱེད་ལ་མཚོག་མའི་སྟེང་། །འཁོར་ལོ་ཐོགས་པའི་མིང་སྒྲོགས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་ནི། །ཅིས་ཀྱང་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པས། །རྡོ་རྗེའི་མིང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། ། ཨོཾ་པྲ་ཏི་ཤོདྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་ཧཱུཾ། མིང་གི་དབང་བསྐུར་དམ་པ་འདིས། །སྟོང་གསུམ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་རུ། །སྤྲུལ་པས་འགྲོ་རྣམས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དངོས་གྲུབ་ཤོག་།རིགས་ལྔ་ཡུམ་གྱིས་མ་རིག་ལྔ། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྦྱོར་བས། ། རིག་པའི་དབང་དུ་རྒྱུད་པས་བསྟན། །ཤར་དུ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་།སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་ཕུབ་ནས་ཀྱང་། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། །སློབ་དཔོན་རང་བཞིན་འོད་དཔག་མཆོག་།སྐལ་བ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་གསོལ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནི། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་བསྒྲུབ་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་དོ། །བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད་པ་དེ། །ཇི་ལྟར་འདུལ་བཞིན་བདག་ལ་གསོལ། །དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བླངས། །སྟེང་འོག་བཞག་ལ་ཚིག་འདིས་སྦྱིན། །དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །ཁམས་གསུམ ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ།།གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་པ་ཡིས། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས། །བུ་ཡིས་གཞན་དོན་བླ་མེད་བྱོས། །ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་དུང་དང་རོལ་མོ་ དབུལ།།ལུང་བསྟན་བྱ་ཕྱིར་བླ་མ་ཡིས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཅས་དགའ་དང་བཅས། །ཆོས་གོས་བཟུང་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གཤེགས། །སྲིད་པའི་མཐའ་ནི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་ཉིད་ལས་བཏོན། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས།སིདྡྷི་བཛྲ་ཙཎྜ་ཏེ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཿ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པས། །ཁྱོད་ལ་ལུང་བསྟན་བྱས་པ་འདི། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་ཡིན་པས། །དད་པས་འདི་ལ་སྤྲོ་བར་གྱིས། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན། །རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་ལེགས་ བྱིན་ལ།།འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷ་ར་ཡ་མི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ། དེ་ནས་དྲིལ་བུ་སྦྱིན་བྱས་ཏེ། །འདི་ནི་ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།།ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་བཞེད། །ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷ་གྷཎྜ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷ་ར་ཡ་མི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མི་ཤེས་རབ་རིབ་བསལ་བ་ ལྟར།།བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡང་མི་ཤེས་པའི། །མ་རིག་ལིང་ཐོག་བསལ་བར་བྱ། །སྨན་ལྡན་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་དག་པར་མིག་འབྱེད་དོ། །ོཾ་བཛྲ་ནེ་ཏྲ
Chinese
纵然变化，嗡 班匝 赞扎 玛哈 罗卡纳 阿迪提 萨玛雅。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ། ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་ས་མ་ཡ།，梵文天城体：ओṃ वज्रचण्डमहाऱोषन अधिष्टिते समय，梵文罗马拟音：oṃ vajracāṇḍamahāroṣana adhiṣṭhite samaya，汉语字面意思：嗡，金刚暴怒大忿怒尊，加持誓言）。以真言稳固，于舌上置阿字。作善与不善之预言。花朵与金刚杵一同，置于顶上而说此语：吽，金刚暴恶者，今汝之，心已真实入驻。若此理向他人说，则立刻断绝而逝。以五甘露充满颅器中，念诵真言，与金刚杵一同给予。吽，此乃汝之金刚水，若破誓言则焚烧之。若守护誓言，则诸成就，以此金刚甘露之水成就。嗡 阿 吽 班匝 沃嘎 塔 吽。（藏文：ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲོད་ཀ་ཋ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。面向东方而说此语。然后开始，汝等之，金刚暴恶者我即是。汝等若轻蔑我，不舍不适，命终之后，将堕入地狱。从四方观察成就。美丽之花朵抛向天神。此无上秘密之花朵，于宫殿坛城之天神，以与业和合之慈爱，愿与种姓相符而降临。帕ra德义扎 霍 班匝。（藏文：པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ་བཛྲ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：pratīccha ho vajra，汉语字面意思：领受 呼 金刚）。天神之上身与腰部，下身与远近，主尊眷属之，差别成就之征兆也。然后上师取花朵，系于弟子之头顶，念诵此真言。嗡 达玛 滚达 阿比辛扎。（藏文：ོཾ་དྷརྨ་ཀུཎྜ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dharma kuṇḍa abhiṣiñca，汉语字面意思：嗡 法 瓶 灌顶）。融入天神，亦取种姓之名。如昔日眼科医生国王，消除无明翳障般，如是开启汝之眼，愿以智慧之眼得见。班匝 扎秋 巴扎 朗 舍。（藏文：བཛྲ་ཙཀྵུ་པ་ཏྲ་ལཾ་ཧྲི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra cakṣu patra laṃ hrī，汉语字面意思：金刚 眼 叶 朗 舍）。揭开面罩而说此语。观看此善妙坛城。见之则生起极大信心。汝已成佛之种姓。以真言与手印加持，成为无余成就之容器。显示种姓之清净。然后具信弟子，于上师之足前作礼，献上无上妙供之后，祈请灌顶。菩提金刚佛陀，如何供养与祈请，为加持我之故，请今日赐予我虚空金刚。为利一切有情，我将成为殊胜上师。念诵三遍后，于东方，安坐于八瓣莲花之座上。以胜幢宝瓶等，水
English
Even if transformed, oṃ vajracāṇḍamahāroṣaṇa adhiṣṭhite samaya. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ། ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་ས་མ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ वज्रचण्डमहाऱोषन अधिष्टिते समय, Sanskrit Romanization: oṃ vajracāṇḍamahāroṣana adhiṣṭhite samaya, Literal Chinese Meaning: Om, Vajra Fierce Great Wrathful One, Adhisthita Samaya). Stabilize with mantra, place the letter A on the tongue. Make predictions of good and bad. Together with flowers and vajra, place it on the crown and say these words: Hūṃ, Vajra Fierce One, now your, heart has truly entered. If this principle is spoken to others, then it will be cut off and passed away immediately. Fill the skull cup with five amṛtas, recite the mantra, and give it together with the vajra. Hūṃ, this is your vajra water, if the samaya is broken, it will be burned. If the samaya is kept, then all the siddhis, will be accomplished by this vajra amṛta water. oṃ āḥ hūṃ vajroda ka ṭha hūṃ. (Tibetan: ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲོད་ཀ་ཋ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese Meaning: ). Face east and say these words. Then begin, all of you, I am the Vajra Fierce One. If you despise me, without abandoning discomfort, after death, you will fall into hell. Examine the siddhis from the four directions. Throw beautiful flowers to the gods. This supreme secret flower, to the supreme deity of the palace mandala, with love in accordance with karma, may it descend in accordance with the lineage. pratīccha ho vajra. (Tibetan: པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ་བཛྲ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: pratīccha ho vajra, Literal Chinese Meaning: Receive Ho Vajra). The upper body and waist of the deity, the lower body and near and far, the main retinue, the signs of the difference in accomplishment. Then the guru takes the flower, ties it on the disciple's head, and recites this mantra. oṃ dharma kuṇḍa abhiṣiñca. (Tibetan: ོཾ་དྷརྨ་ཀུཎྜ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ dharma kuṇḍa abhiṣiñca, Literal Chinese Meaning: Om Dharma Vase Abhisheka). Merge with the deity, and also take the name of the lineage. Just as the ophthalmologist king of the past, removed the cataract of ignorance, likewise open your eyes, may you see with the eye of wisdom. vajra cakṣu patra laṃ hrī. (Tibetan: བཛྲ་ཙཀྵུ་པ་ཏྲ་ལཾ་ཧྲི།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: vajra cakṣu patra laṃ hrī, Literal Chinese Meaning: Vajra Eye Leaf Lam Hri). Remove the face covering and say these words. Look at this beautiful mandala. Seeing it will generate great faith. You have become the Buddha's lineage. Bless with mantra and mudra, become a vessel for all accomplishments. Show the purity of the lineage. Then the faithful disciple, prostrates at the feet of the guru, after offering the supreme offering, requests the empowerment. Bodhi Vajra Buddha, how to make offerings and prayers, for the sake of blessing me, please grant me the space vajra today. For the benefit of all sentient beings, I will become the supreme guru. After reciting three times, in the east, sit on a lotus eight-petaled seat. With the victory banner vase, etc., water.
Chinese
将那些收集在颅骨或宝瓶中。具有金刚之歌和铃铛，具有五部明妃，净化所有习气，从三身誓言中产生的，无垢的智慧甘露，以这清净的天神甘露，赐予不动金刚的灌顶。嗡 阿达夏 嘉纳 阿比钦扎 吽。（藏文：ༀ་ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ādarśa jñāna abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，镜智，灌顶，吽）以这殊胜的净水灌顶，远离三种障碍之后，获得不动清净的智慧，愿成就 不动金刚。观想以模制或唐卡浮雕的，黄金等头饰珍宝生出，以这殊胜的珍宝头饰，成为令众生满足的殊胜之物，成为如意成办所愿之物，赐予圆满正等觉的灌顶。嗡 班杂 萨曼达 嘉纳 吽 迪叉 阿比钦扎 吽。（藏文：ༀ་བཛྲ་ས་མནྟཱ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུཾ་ཏིཥྛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra samantā jñāna hūṃ tiṣṭha abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，普遍，智慧，吽，安住，灌顶，吽）以这头饰灌顶，五部佛陀善逝，成为我的头顶庄严，愿成就 宝生部。将珍宝等放入金刚中，安住无量光，放在手中念诵此语：诸佛的金刚灌顶，无二清净光明空性，成为正法生起之门，赐予金刚法的灌顶。嗡 班杂 扎德 贝夏亚 嘉纳 阿比钦扎 吽。（藏文：ༀ་བཛྲ་པྲ་ཏི་བེ་ཤ་ཡ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra prati beśaya jñāna abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，进入，智慧，灌顶，吽）以这金刚灌顶，如金刚般的等持，在我相续中生起，愿成就 无量光。将铃铛放入不空成就，左手拿着念诵此语：以具足方便和智慧，无与伦比地成办利益，圆满所欲的事业，赐予铃铛业的灌顶。嗡 阿迪叉那 阿努叉那 悉地 嘉纳 阿比钦扎 吽。（藏文：ༀ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨ་ནུཥྛཱ་ན་སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ adhiṣṭhāna anuṣṭhāna siddhi jñāna abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，加持，修行，成就，智慧，灌顶，吽）以这铃铛的灌顶，三世一切善逝的，语之成就，成为我的，愿成就 不空成就。生起毗卢遮那，在绸缎之上，手持法轮，宣说其名，以金刚名之灌顶，直至获得菩提之间，无论如何也无法摧毁，因此被尊称为金刚之名。嗡 扎德 效达 达玛 达都 嘉纳 纳玛 阿比钦扎 阿弥 吽。（藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏི་ཤོདྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ prati śodha dharma dhātu jñāna nāma abhiṣiñcāmi hūṃ，汉语字面意思：嗡，净化，法界，智慧，名字，我灌顶，吽）以这名字的灌顶，在三千大千世界中，以化身利益众生
English
Gather those in skulls or vases. Possessing vajra songs and bells. Possessing the five families of vidyādharas. Having purified all imprints. From the vows of the three kāyas. Immaculate wisdom nectar. With this pure divine nectar. Bestow the empowerment of Akṣobhya Vajra. oṃ ādarśa jñāna abhiṣiñca hūṃ. With this sacred water empowerment. Having separated from the three obscurations. Obtain the pure wisdom of Akṣobhya. May the siddhi of Akṣobhya Vajra come. Consider the origin of gold and other head ornaments and jewels in molded or thangka embossed forms. With this sacred jewel head ornament. The supreme means of satisfying sentient beings. The means of accomplishing wishes as desired. Bestow the empowerment of complete enlightenment. oṃ vajra samantā jñāna hūṃ tiṣṭha abhiṣiñca hūṃ. With this sacred head ornament empowerment. The five families of Buddhas, the Sugatas. May it become an ornament on my head. May the siddhi of Ratnasambhava come. Place jewels and so forth in the vajra. Having placed Amitābha. Place it in the hand and speak these words. The vajra empowerment of all Buddhas. Indivisible, pure, clear light emptiness. Having become the door of the arising of the sacred Dharma. Bestow the empowerment of the vajra Dharma. oṃ vajra prati beśaya jñāna abhiṣiñca hūṃ. With this sacred vajra empowerment. Samādhi like a vajra. Having arisen in my mindstream. May the siddhi of Amitābha come. Place Amoghasiddhi in the bell. Holding the left hand, speak these words. With the possession of skillful means and wisdom. Unsurpassed in accomplishing the benefit of beings. Completely accomplishing the desired activity. Bestow the empowerment of the bell of action. oṃ adhiṣṭhāna anuṣṭhāna siddhi jñāna abhiṣiñca hūṃ. With this sacred bell empowerment. Of all the Sugatas of the three times. The siddhi of speech. Having become mine. May the siddhi of Amoghasiddhi come. Generate Vairocana and on the silk. Holding the wheel, proclaim the name. By the empowerment of the vajra name. Until the attainment of enlightenment. Since it cannot be destroyed in any way. It is renowned as the vajra name. oṃ prati śodha dharma dhātu jñāna nāma abhiṣiñcāmi hūṃ. With this sacred name empowerment. In a hundred million three-thousandfold worlds. Emanating, benefiting beings with the Dharma.